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六祖法寶壇經淺釋 

（行由品第一）

宣化上人主講

一九六九年四月二十日至七月二十七日於美國加州三藩市佛教講堂

行由品第一

「六祖法寶壇經」是此部經的名字，這部經叫「六祖法寶壇」，是經的別名。「經」：是經的通名。佛經立題以七種來分別，即是單人、單法、單喻、人法、人喻、法喻、人法喻。如佛說阿彌陀經是單人立題。因佛和阿彌陀是人，是人修行成佛的。人就是佛，佛就是人，故中國寫「佛」字有個人字在旁邊。單法立題如般若經、涅槃經。涅槃是法——涅者不生，槃者不滅。單喻立題如佛說梵網經，若能嚴持戒律就會生出光明，如大梵天網羅幢的寶珠。若犯戒、破戒、知法犯法，則有所漏，漏到地獄、餓鬼、畜生三惡道去，絕無人情可講。法喻立題如妙法蓮華經，妙法是法，蓮華是喻。人喻立題像如來師子吼即是，如來是人，師子吼是喻，佛說法像師子吼一樣。人法立題如文殊問般若經。人法喻具足立題，如大方廣佛華嚴經，大方廣是法，佛是人，華嚴是個比喻。

大佛頂首楞嚴經卷一淺釋

宣化上人講述

宣化上人小傳

上人，名安慈，字度輪，籍東北，父白氏，諱富海，母胡氏，誕上人於清末民初，歲次戊午，三月十六日。時太夫人夜夢見阿彌陀佛，毫光大放，照徹三千大千世界，異香滿室，遂誕上人。既長，年十一歲，見生死事大，無常迅速，故毅然出家為僧，禮上常下智老和尚為師。胡太夫人逝世於上人年十九，遂披緇結廬於母墓之側，守孝居喪，受具足、拜華嚴、禮淨懺、修禪定、習教觀、日中一食，修種種苦行，度處處眾生，從善辦學，為公益事，倍於常人，不辭勞苦。兼而上人之禪行，戒律精嚴，深入經藏，願宏十八大誓，六度萬行茲圓，非乘願再來，焉能感動佛陀、菩薩、天龍八部、情與無情耶？

三寶弟子  果蜜薰沐敬拜  

心經抉隱 

元音老人著 

前言

緒說

佛的契機契理之教

諸法皆空，不住相故，無所得故

《心經》的五重玄義

譯經人

正說（經文）

總持分

淨土修證心要

元音老人著  

關於佛法的修証。由於眾生同俱和佛一樣的無陋智性，本無差別，但因迷於事相，各各造業不同，迷惑的深淺也因之各別，向道的根器就有智、愚、慧、拙的分別。在這種不同的根基上，我佛慈悲，為了適應眾生，猶如醫生治病，應病於藥一樣，說了種種不同的大、小、方、圓、頓、漸諸法。無非讓眾生早日病癒回家，脫離苦海。其中並無深淺、高下的不同。後來的祖師因自己的修持與適應眾生的愛好，創立了種種不同的宗派。在佛法極盛的唐宋時代，我國佛法有十大宗。後來因時節因緣之不同，社會風俗之變遷，人民生活之艱辛，佛法漸漸衰頹，現僅存禪、淨、密三大宗。在此三大宗中，修證最迅速、便捷者莫過於禪宗。但末法時代眾生根器陋劣，障重慧淺，直指其見性既不投契，即或有點解悟，但未深信，站不穩腳根，又不能在事上磨練、保任、除習成道。至於參話頭，則疑情不起，妄想割不斷，根塵不易脫落，能所更不能雙亡，何能明心見性！因而宗下後繼乏人，大有消亡斷絕之勢，良可悲也！

密宗，我國原有之唐密，因後來歷代帝王之恐懼、反對，至明朝朱元璋時滅盡。現行之密宗，除西藏之密法外，即日本之東密。此法分九乘次第，高下、深淺完備，恰是末法時代修行之妙法。但儀軌繁瑣，初修都很執相，又不無接近鬼神教之嫌，不大適合國人愛簡捷便當之修法。而且有西藏言語之隔閡，因之密宗在漢地不大能廣弘。

此三宗在現階段說來最適合國人修持者莫過於淨土宗。淨土宗只要一心專念彌陀聖號，別的什麼也不用修，真是最適合國人之契理契機之教。一句聖號看來簡單，含義實在深廣。它是在切近處下手—在心中密密提持一句聖號，令人在不知不覺中將凡心轉成聖心，猶如人的頭髮與指甲不見其長而自然長出來一樣。因之它既包涵三藏十二部經文之精義，也可統括一切宗派之力用，我們再不專心致志的念佛，修淨土，實在太可惜了！

但近來修淨土者對此宗之真理與修法大有錯會之處。將博大精深之淨宗，宣揚得猶如小乘之修法，說修此法到西方去享福，過好日子，免在娑婆受苦。這種說法使有識之大心修士不敢接近，避而遠之；無識者又怕西方難生，多錯誤地發願往生邊地疑城。將原本宏偉的淨宗弄得面目全非，使人不知何去何從，真是罪莫大焉！

人人皆當成佛

元音老人講述 

【本文是由明如、明仁二居士根據元音老人生前（1995年）在青島所作的一次開示錄音整理而成的。原整理稿附有前言和後記，今只取開示的正文部分。】

阿彌陀佛！你們都好。你們善根具足，有福德，所以能修道，將來必有大成就。這是你們過去世所種的善根，不然的話，就不能修道。所以我們師父說（指王驤陸大居士）：「能遇到這個法，這是無上的善根，不然的話，就不能修這個法，即便修，也修不下去。」你們能虔心誠意地修這個法，說明你們有善根、福德具足，只要堅持修下去，必定有大成就。

本來我們一切眾生，都有像釋迦牟尼佛一樣的無漏智性，一切眾生都有。只是我們都迷住外相、追逐外相而忘失了本來。我們只要回頭就行了。所以我常說，學佛成道沒有難處。因為本來一切具足，都有佛性，不是我們沒有佛性，佛性不是修出來的。學道人要成道，根本處在悟。大道在悟不在修。悟，就是明悟、醒悟。「啊！我們本來就是佛！不要追逐外相了，不要把我們的本性光明遮蓋起來。」所以道是悟，不是修。我們只要返本還源、反樸歸真、歸於本來就行了。所以學佛成道，沒有難處。我們只要時時刻刻警惕自己：「啊！不要著相啊！」所有的「境」、「相」都是妄想境，都是我們真心顯現的影子。反過來，一切「境」、「相」，就是我們的性。永嘉大師在《證道歌》裏說：「心是根，法是塵，兩者猶如鏡上痕。」根和塵是相對的，有如鏡子上的灰塵。其實，所現的一切色相、音聲、香臭種種東西，都是我們的法身自己，就是自性的顯現。識得真，一切都真，一真一切真。反過來，你不認識真，不識得本性，一假、一切都假了。那麼好了，你跟著假去轉，你的根本佛性也就被它包裹起來，也跑到假的堆子裏去了，雖然有真跡也不顯，一顆大珍珠滾到爛泥裏去了，被爛泥包住，珍珠也不見了。所以說，如果我們識得本性，一真一切都真了，都是我們自己，一切色相，都是自己的化身佛。所以說學佛成道沒有難處。我們再三地講我們一念斷處，也就是前念已斷、後念不起，那個了了分明的靈知自性，它是先天地而生、後天地而不滅，那就是我們的本體。你要再去找，沒有了，哪裏有啊。認識這個本來，不再疑惑，時時保護它，不要忘記，那就決定成道。六道大師問他的徒弟（即南嶽懷讓）「我們的本性，染汙不染汙啊？」南嶽說：「修證不無，染汙即不得。」本性光明，不染汙，它不因我們有無明就失掉光明，猶如珍珠，雖被污泥包裹，只要把爛泥洗清掉，珍珠還是珍珠。雖然不染汙，但是「習氣」卻很壞。所謂習氣，它也不是一天形成的，它是多生累劫積成功的，是積垢。我們平常說「積重難返」，說的就是我們的脾氣，一天天積累起來，很厚、很沉重，一下子推不倒它，所以免不了要漸漸去除，也就是在事上要漸漸去修。當然，有頓修、頓悟、頓證，可那是大根器，這個大根器，他能頓修頓悟頓證，那也是過去世漸修漸悟漸證積累的，沒有過去世的漸修漸悟漸證，就沒有後來的頓修頓悟頓證。所以都是漸修漸證，是歷劫多生的積累，修、修、修，積累到一定程度，「呵！一下子頓修頓悟頓證了。」所以說，積累起來的「頓」，就是現在的「漸」，都是這樣子的。所以我們不要怕，更無須疑慮，只要時時刻刻做工夫，不忘記，所謂「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」就行了。

我們壞就壞在惰性上，一下子推三阻四的不去修了，「今天有事忙啊」、「明天身體不好啊」，就是這個惰性，往往害人不淺，若能把這個惰性除掉，警惕地保護自己本有的佛性。現在我們知道了，再不保護它，等待何時啊。所謂朝於斯、夕於斯，要好好地保護。