融禪淨密於一體的心中心法

元音老人主講

一九九四年二月二十七日講於杭州

心中心法看是密宗,但它是以禪為體、以密為用、以淨土為歸、融三宗為一體的大法。不同其他有相密法,須從有相過渡到無相而後才能親證本真,它是直下見性不須繞彎的,而且它和禪宗一樣,都是從第八識下手修行的,所以它實質就是禪宗。

禪宗行人先要通教義,然後抱定一則話頭精心參究,才能有個入處,否則盲修瞎煉,宛如無首蒼蠅鑽紙窗,無有出處。密宗也不例外,要修密法,先要通顯教,所以密宗有九乘次第之分,這九乘次第就是通常說的外三乘、內三乘和密三乘。外三乘就是先學習羅漢、辟支佛與菩薩、佛等乘的教義。內三乘是進入實修的階段,它分事業部、生起次第和圓滿次第。現在把它分開來約略講一下。

一、事業部。這是隨和眾生的願望與要求為之修除病、息災與增加收益的起用密法,也是「先以欲勾牽,後令入佛智」引大眾進入佛門的方便接引法。現在學佛修行的人大都為了治病、發財和得神通,真為明心見性、了生死的,百不得一,這真太可悲了。治病固無可非議,想發財未免太愚蠶,這在港台人和華僑尤甚,他們來學法,都想學財神法,以滿足他們享樂的欲望。殊不知這色、聲、香、味、觸、法等等法塵都是空花水月,可望而不可即,任你使盡計謀,費盡心力,得到的所謂「樂受」都是夢、幻、泡、影,而無一絲一毫真實受用。臨命終時,非但一點也帶不走,生前所造的惡業倒緊跟著你,甩也甩不掉,而隨它受惡報去。經云:「萬般將不去,唯有業隨身。」吾人於此豈可不深加警惕!

說到神通,真是沒一個人不想要,但是這要妄想消盡,舊習除光後,由真如自性中自然揮發出來的才是不退轉的真神通。若從法修來或依靠外物求來的,非但不是真神通,得不到真實受用,還要闖大禍,受惡報。所以在妄念未息,妄心未空時,千萬不要妄求,以免莽莽蕩蕩遭殃而受惡報於未來。

二、生起次第。到這裏才真正開始進入實修的途程。了生死,出苦海,密宗的修持法門很多,由淺入深,先修生起次第如:頗哇法,氣脈明點等等,從觀想入手,由無至有地生起氣脈與明點等的作用。所謂明點即第八識,以之從會陰至梵穴,隨呼吸升降,煉成後,臨命終時,即能遷識往生淨土。這些修成的都是有相功夫,還不能成道,再要進一步修圓滿次第。

三、圓滿次第。將觀想修成的氣脈、明點等有相東西化空,與法身相應,進入圓滿次第,以資即生成佛。法身無。它一法不立、一絲不掛、一塵不染。如電無相可見,一切作用都由它生起,離電燈不能亮,機器亦無由運轉。法身亦如是,我們之所以能說、能聽、能行、能動都是它的作用,離開它這肉體即如石板、木塊,非但不能動彈,還要腐臭霉爛。我們現在修行,就是要親證這無相的法身,才能不著於相而了生死,出輪回。進入圓滿次第分三乘,就是密三乘:

第一、嘛哈約嘎,即大圓滿相應。將觀想修成的氣脈等有相東西完全化空,以與法身相應。相應即是瑜伽,瑜伽者,「相應」也。

第二、阿努約嘎,即無上圓滿相應,用界智為趣入門,進一步把種種顯現都化為一實相。

第三、阿底約嘎,即無比圓滿相應。合三乘為大密咒乘。

密三乘中以阿底約嘎鳥最高,亦稱為無二大圓滿。它的意義是一切染淨諸法統統在現前離垢、明空、豁朗的本覺中完全具足。這就是從有化空,空亦不可得,復從空顯有的層層入深的心中心法。

所以我們修的心中心法是無相可得,直下見性的大法,有緣得此法者,真是無上的大福報,若非前生廣植善根,何能得此?!

心中心法既與禪相應,同時也和淨土融為一體,因為它是以淨土為歸宿的。『佛心經』說:心中心法第四印,可以往生西方淨土。而且也可以隨願往生其他淨土。可見這部法真是妙到巔毫。末法眾生要出生死輪回,捨此法外,恐怕別無可求了。

修此法所以能生淨土者,因心即土,土即心。經云:「欲淨其土,先淨其心,隨其心淨,即佛土淨。」萬物生長靠大地,同樣,世出世間一切法皆由心生。佛、菩薩、羅漢、辟支佛四聖與天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生六凡這十法界,以及山河大地、草木叢生和森羅萬象莫不是我人真心所造成、所顯現。講到這一點,十法界全由我們的真心所造,大家還易理解,較易接受,但說山河大地、森羅萬象也由我們的法身所顯現,大家就不易明白了。現在舉一個較易知曉的簡單例子來說明一下,比方造房子,先要讓工程師設計圖樣,然後由工匠們依圖建造,這設計圖樣的和建造房屋的不全是真心的妙用嗎?離開真心,這肉體動彈不得,還能動腦筋、設計畫圖建造房屋嗎?所以世間的一切一切,都是真心所作,本性所現。離開真心,一無所有。

西方淨土也不例外,它是阿彌陀佛真性淨心所感召的功德大果報。我們欲生淨土,先要把心洗清淨了,與淨土相應,方能往生;否則心地穢垢,只能生在穢土,不能往生西方淨土。淨土宗的行人每天要念十萬八千佛號,為的是用聖號把心中的積垢、污染洗淨,為將來得生淨土作準備。

我們修心中心法,每天結印持咒,也是在洗心革面,假佛、菩薩加持之力將歷劫多生的顛倒、執著妄習除盡,以打開本來,親證佛性。當打開本來時,因心清淨無染故,當下就是淨土,不待命終往生,即已現生淨土了。因生時既已與淨土相應,死後往生淨土當能如願以償。淨土宗說的「花開見佛悟無生」,不是死後生到西方,坐在蓮胎裏,經多劫精修,等蓮花開敷,參見阿彌陀佛,而後方悟本來無生無滅,而是說我們用功至妄念消滅時心花開敷,親見與佛不二之真性也。我們能否往生淨土,全視我們的心是否清淨,不在修什麼法上。有的人誤解了淨土宗的真義,以為只有念佛的人能生西方淨土,不念佛不能生西。假如真是這樣,佛的心量倒和我們這些執著凡夫一樣狹窄了,這樣狹隘的心量和分別取捨的劣行能成佛嗎?在我們凡夫地,還要斷分別取捨,廣為群眾謀福利,何況是已成道的佛、菩薩呢?所以這種邪見,都是「以小人之心度君子之腹」的劣見,不足與論。

就密宗的經典說來,佛是興無緣大慈的,不論你修什麼法,學什麼宗,即便不學佛的人,臨終時,佛也是一視同仁,普為放光接引,往生淨土,絕不是只接引學佛的人,其他都不屑一顧的。只不過不學佛的人,業障深重,不見佛接引,猶如生盲,不見天日,辜負了佛恩。甚或業障深重的人,畏佛光強烈,向黑暗處亂竄,反而投入地獄、餓鬼道中受苦去了。

所以欲生西方淨土,除念佛外,誦經、持咒、做善事等等都和念佛一樣,只要將心打掃清淨了,發願往生,決定能如願以償。相反,心不清淨,戀著娑婆,雖多念佛,亦不能往生。因心有戀著,即如「抱樁搖櫓」,雖用盡心力,因纜繩繫在岸邊的木樁上,船何能行動?往生耶無望了。所以能否往生西方淨土如上面所說,不在用什麼方法,而在心是否清淨與有否發願。我們只要一心持咒,發願往生,決定能如願,正不須於打坐修法之外更修淨土念佛法門也。心中心法是融禪、淨、密於一體的大法。先師驤陸公說心中心法是以禪為體、密為用、淨土為歸的妙法,確是中肯的定論。

大愚師公太慈悲了,怕我們顧慮這一生修法不成功,又為我們開發往生兜率淨土與彌勒佛結緣的慈氏咒,藉以保險,如不願生兜率而願往生西方的,還可加持「往生廣咒」,往生西方淨土,這咒本是淨土宗的本門咒,『淨土十要』中有述此咒功德與功力的專文。可惜淨土宗的近代行人都不知道而遺忘了,真是太遺憾了。我們修心中心法既可一生親證本性得大成就,又有雙保險,臨終往生淨土,還有什麼顧慮呢?我人能於玆末法時代遇此大法,再不好好用功,真是太可惜,太辜負佛恩與自己了。

我們學佛,根器有五種不同,這是過去世所植善根的深廣度不同而有此差別,不是佛、菩薩或其他人安排決定的:一、人天乘,世間很多善心的人,以為只要做好事,扶危濟困,幫人家忙,不害別人就一生事畢,不需要學佛,更毋須修法,這種善人於社會確是有益,但只能因行善而得福報,感人天小果,不能超越輪回。二、羅漢乘,這比前一種人有智慧,知行善雖有福報,但福享完後,依然要落輪回受苦,要真消除生死的痛苦,非出六道輪回不可,因而發心學佛、修怯,但他們只顧自了,不願救度他人,只悟偏空之理,不了法執,所以佛呵為焦芽敗種。三、辟支佛乘,與羅漢一樣,只顧自了,但比羅漢聰敏,見微知著,從因悟果,所以他們修的法是十二因緣,不像羅漢修四諦法門由果究因。他們在無佛出世時,見花開花落即悟苦空無常而證道,所以較羅漢略勝一籌。四、菩蔭乘,悟我法二空之理,修六波羅蜜和四攝,自覺覺他以證道的大乘道。五、佛乘,悟自心與佛無二無別,無漏智慧、曾無稍減,只因不覺,迷於聲色而造業,始淪為眾生。今苟覺悟,六塵空花,無可取著,一切放下,即能恢復本有光明,猶如千年暗室,一燈能明,正不必歷盡艱苦而後始能成就,更不是高不可攀、人人無望的難事,這是大根利器人的事,不是小根劣器者所敢望其項背的。我們學佛就要有這種勇氣:敢於承當—就是佛。然後,不惜犧牲一切,斷然放下「屠刀」,時時處處回光返照,在一念上熏修,定能完成圓證佛果的豐功偉業。這五種根器各就各位,無可勉強逾越,所以我們要勤修福德,廣植善根,培養自己的根基。絕不可僅打坐修法了事。

近世修淨土宗的同仁大都不敢承當自己是佛,能毫無疑問地確認自己實具如來佛性的已是十分難能可貴了。其實,這不是請客吃飯,不必謙遜退讓。勇於承當了,無形中就有一股強勁的推動力,使你一往直前,努力精進,一句聖號念得心花開敷,即能上品往生與佛同行。否則,充其量亦不過下品往生。淨土之所以有九品往生,全在吾人自己認取,努力精進,不是佛、菩薩有厚此薄彼的安排的。

講到開悟、明心見性其實不難,難在自己不識,處處為自己所瞞。我們說過:這能說、能聽、能動、能行的功能就是佛性,因它無相,不可以眼見,只可以意會,所以說心地法眼可以見道。禪宗祖師們從前也是直接開示學人當下見性,不像現在須參話頭,這到南宋以後因學人不尊重直指才改為參話頭。臨濟宗的開山祖師臨濟禪師嘗直截了當地開示學人:「赤肉團上有一無位真人,要識這無位真人麼?即今說法聽法者是!」請看,這是多麼鮮明了當、坦率真誠的指示!所謂無位真人,即是無相的真如實性。『金剛經』云:「凡所有相,皆是虛妄。」無相的「能」,才是真實不虛的法身。那麼,它在什麼地方呢?就在你六根門頭放光,所以說「赤肉團」上。又怕我們不明白,再加一句:「即今說法聽法者是。」這樣坦率明朗的開示,還有疑問嗎?!

我們修心中心法,綿密持咒,持至無心可心時,能持之心與所持之咒忽然脫落,內而身心外而世界一齊消殞,但非如木石無知而靈知了了,這就是真心顯現時,也是親證本來時,不要小看這一點,將來神通顯發全基於此。猶如金翅大鵬,一翅能飛數十萬里,全靠腳下一點勁,腳如不點地即飛騰不起。今親證本真,即是腳跟點地時,這和從書上看來或聽別人講來的理解完全不同。

修心中心法之所以修一千座者,以一千座內只要毫無間斷地如法修持,定能打開本來,親見實性。其如未到者,或是斷續行持,或是不如法—邊持咒邊打妄想,或是當豁開時因恐怖而中止爆破,更或是略帶昏沉而滑過,這就是行人福德不夠才遭此挫折迂曲的。

但這也不要緊,今天如仍有不明白的,我再來為大家重說一遍:這能說法、聽法的就是當人的真如實性。只要你們聽了深信不疑,立穩腳跟,綿密保護,外不為物境所牽,內不為妄念所轉,久久用功,將來一定能打成一片,圓證佛果。假如將信將疑,那就咎由自取,佛祖也無能為力了。

講到這裏,有的人不免要問,這能說能聽的就是真如佛性,我們現在明白了,假如這就等於開悟,怎麼不發神通呀?不是說開悟的人要發大神變嗎?是的,徹悟的人是要發大神通的,因為我們的本性是具足六通的。但是,現在只是初悟,猶如嬰兒剛離母胎,不能起用,要妥善保養,迨其長大才能起用。所以我們要綿密保護,勤除妄習,一切無住,先得漏盡通,而後發五神通,才是真實的道通。相反用法修來的,或依靠鬼神妖等附體而得來的那是假通。真通是永遠存在而不變的,假通一口氣不來就完蛋了。

『楞嚴經』云:「理屬頓悟,乘悟並銷;事則漸除,因次第盡。」這本來是說的二種法門:一是圓頓法,一是漸次法。大根人一悟即徹,所有執著妄習,乘開悟的剎那即已消滅,神通即可發現了;根器稍鈍的人須於悟後,在事上磨練,漸除習氣而後始能慢慢地發揮作用。但現在末法時代的人,根鈍障重,不能頓悟、頓修、頓證,只好將二種法門合為一門,在理悟後保任除習,而漸漸地發通證果。

這修證的過程,臨濟祖師因用心細密,親歷過來,說得很清楚徹底。他說大凡演唱宗乘,一句中項具三玄,一玄門須具三要,這三玄一要是臨濟宗的心法,我們要細細參透,方知由初悟,漸臻圓滿的玄奧。

他說一句中具三玄,這一句是那一句呢?就是上面說的「赤肉團上有一無位真人,即今說法聽法者是」。所謂說法聽法的無位真人,即本來本真,不因造作,不用修成而無依倚的本色道人也。我們現在說法聽法,四大色身不解說法聽法,脾、胃、肝、膽與虛空物境也不解說法聽法,這解說法聽法者乃各人目前歷歷孤明而無形相的「這個」。我們會得「這個」,只為初悟,習氣未除,自救不了,需要歷境練心,上上升進,所以臨濟祖師把這段途程分為三玄三要。

從這句說法聽法的無位真人上分為三玄,是哪三玄呢?第一是體中玄,第二是意中玄,第三是句中玄。蓋從悟得的妙體上發而為之的大意,由意產生妙用拈出而為言句。臨濟公於每一玄各有一句說法,今為各位列出並解說一下:

(因與『禪海微瀾』中講述三玄三要和「喝」的公案大致相同,故此處略去一部分。)

我們做功夫就要毫無滯留,瀟洒自在,儘管接應千變萬化的工作和事業,如沒事人兒似的,一點也不動情,才是大機大用,方符大乘佛教的宗旨,決不是死坐在那裏不動,守住空寂能成大道的。希望大家聽後,第一要知「有」,即明白這聽法的無位道人,即是自己的本來佛性,不再向外求取;第二要綿密保護這「無位真人」空靈無住,才有念起,即便覺除,既不住境亦不守空;第三不要死保,比如孩子長大,要任其自由,不可拘住不放,要坐便坐,要行就行,毫無拘束,瀟洒自在,方得真實受用。正是:

著有不解空,昧卻主人翁。

空有皆不住,即是大神通。

住空不知有,死水黑山中。

若人會此意,面向西看東。

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