人人皆當成佛

元音老人講述 

【本文是由明如、明仁二居士根據元音老人生前(1995年)在青島所作的一次開示錄音整理而成的。原整理稿附有前言和後記,今只取開示的正文部分。】

阿彌陀佛!你們都好。你們善根具足,有福德,所以能修道,將來必有大成就。這是你們過去世所種的善根,不然的話,就不能修道。所以我們師父說(指王驤陸大居士):「能遇到這個法,這是無上的善根,不然的話,就不能修這個法,即便修,也修不下去。」你們能虔心誠意地修這個法,說明你們有善根、福德具足,只要堅持修下去,必定有大成就。

本來我們一切眾生,都有像釋迦牟尼佛一樣的無漏智性,一切眾生都有。只是我們都迷住外相、追逐外相而忘失了本來。我們只要回頭就行了。所以我常說,學佛成道沒有難處。因為本來一切具足,都有佛性,不是我們沒有佛性,佛性不是修出來的。學道人要成道,根本處在悟。大道在悟不在修。悟,就是明悟、醒悟。「啊!我們本來就是佛!不要追逐外相了,不要把我們的本性光明遮蓋起來。」所以道是悟,不是修。我們只要返本還源、反樸歸真、歸於本來就行了。所以學佛成道,沒有難處。我們只要時時刻刻警惕自己:「啊!不要著相啊!」所有的「境」、「相」都是妄想境,都是我們真心顯現的影子。反過來,一切「境」、「相」,就是我們的性。永嘉大師在《證道歌》裏說:「心是根,法是塵,兩者猶如鏡上痕。」根和塵是相對的,有如鏡子上的灰塵。其實,所現的一切色相、音聲、香臭種種東西,都是我們的法身自己,就是自性的顯現。識得真,一切都真,一真一切真。反過來,你不認識真,不識得本性,一假、一切都假了。那麼好了,你跟著假去轉,你的根本佛性也就被它包裹起來,也跑到假的堆子裏去了,雖然有真跡也不顯,一顆大珍珠滾到爛泥裏去了,被爛泥包住,珍珠也不見了。所以說,如果我們識得本性,一真一切都真了,都是我們自己,一切色相,都是自己的化身佛。所以說學佛成道沒有難處。我們再三地講我們一念斷處,也就是前念已斷、後念不起,那個了了分明的靈知自性,它是先天地而生、後天地而不滅,那就是我們的本體。你要再去找,沒有了,哪裏有啊。認識這個本來,不再疑惑,時時保護它,不要忘記,那就決定成道。六道大師問他的徒弟(即南嶽懷讓)「我們的本性,染汙不染汙啊?」南嶽說:「修證不無,染汙即不得。」本性光明,不染汙,它不因我們有無明就失掉光明,猶如珍珠,雖被污泥包裹,只要把爛泥洗清掉,珍珠還是珍珠。雖然不染汙,但是「習氣」卻很壞。所謂習氣,它也不是一天形成的,它是多生累劫積成功的,是積垢。我們平常說「積重難返」,說的就是我們的脾氣,一天天積累起來,很厚、很沉重,一下子推不倒它,所以免不了要漸漸去除,也就是在事上要漸漸去修。當然,有頓修、頓悟、頓證,可那是大根器,這個大根器,他能頓修頓悟頓證,那也是過去世漸修漸悟漸證積累的,沒有過去世的漸修漸悟漸證,就沒有後來的頓修頓悟頓證。所以都是漸修漸證,是歷劫多生的積累,修、修、修,積累到一定程度,「呵!一下子頓修頓悟頓證了。」所以說,積累起來的「頓」,就是現在的「漸」,都是這樣子的。所以我們不要怕,更無須疑慮,只要時時刻刻做工夫,不忘記,所謂「行亦禪,坐亦禪,語默動靜體安然」就行了。

我們壞就壞在惰性上,一下子推三阻四的不去修了,「今天有事忙啊」、「明天身體不好啊」,就是這個惰性,往往害人不淺,若能把這個惰性除掉,警惕地保護自己本有的佛性。現在我們知道了,再不保護它,等待何時啊。所謂朝於斯、夕於斯,要好好地保護。

我們學法,有三大難:第一就是肯定本性不疑難。要真的體認到當下一念斷處,那了了覺知的本性,「這就是!」要承當、要肯定,要不疑,蠻難!難就難在疑。疑在什麼地方呢?疑在不發神通。人們往往都有個「先見」,先入之見,以為發神通才叫見性,不發神通,不是見性,見性就是要發大神通,你沒有發神通,你就沒有見性。這樣,就自誤誤他,太可惜了。實際上歷代大祖師,都沒有先發大神通,都是先證悟,然後再通,都是先悟後通。先通後悟有沒有?也有,那是極少數,是夙世帶來的,叫「報通」。通是通,但不是開悟。神通和開悟是兩碼事。我們常常舉的例子,在四川成都「雙桂堂」開山的,叫破山祖師,他是在寧波「天童寺」跟密雲圓悟禪師修法的,那是明代,正是鬧張獻忠的時候。他在寧波天童寺修法,他沒有開悟,雖未開悟,但他能出「意生身」,自以為了不起了,「哦!我都有神通了」。他年輕啊,到外面去玩耍,看見一群鴨子,就抓個鴨子偷偷玩。今天偷一隻、明天偷一隻,偷了四五隻之後,鄉下人發現:「哎呀!我的鴨子怎麼少了?一定是有人偷了。那好,我今天不出去趕河,把鴨子放到河塘去,躲在一邊,看看誰來偷,就把他抓住。」果然,破山又來偷了。「抓賊啊,趕快抓賊啊!」破山拿起鴨子就跑,他「意生身」跑的多快呀,怎麼能追得上他。可鄉下人看見破山跑到廟子裏去了,那好,於是就在天童寺門口,破口大罵,這才真叫「罵山門」:「唉,你們這些禿驢,說的好聽啊,都是修道的,不吃葷的,守戒的,哪裏知道,非但吃葷,還偷,還做賊!」就在山門這麼罵,把個知客師罵出來了:「哎呀,你這個鄉里人在這裏罵,太罪過了,我們寺裏的清規是很嚴的,沒有犯戒的人。(是啊,這個天童寺戒律是很嚴的。)你這樣污辱我們,不得了啊,是要下地獄的呀!」「哦喲!還下地獄呢,還是你們先下地獄去吧!是你們和尚偷了我的鴨子,我看著他逃到廟裏去的。這還會錯嗎?」「哦,真有這種事情嗎?」「當然了,難道我還會冤枉你們嗎?」知客師聽鄉里人這麼說,就說:「真要是這樣,那我得查出來,是誰破壞了戒律。來吧,我領你去查。」(天童寺你們去過沒有?答:沒有。)天童寺的房間很多,說有900多間,就帶他一間一間地查,連廁所都查到了,沒有。「沒有吧,你這個鄉下人真是罪過喲。瞎說喲,我們這裏都是修道的人,不會有這種事的。」鄉里人說:「你們這麼多的房間,轉來轉去都轉糊塗了,一定還有哪一間,我沒有走到……」「都走到了,哪裏還有沒走到的呀。只剩下一間禪堂是反鎖的,人家正在『打七』,不好去!『打七』的人也不好出來,都在用功……」鄉里人又喊叫吵著說:「好,你不讓我進去看……」「哎呀,不是不讓你看,『打七』用功的時候,不好去叫人家,破壞人家的慧命,那你的罪更大……」「你不讓我去,你理虧了吧。你心裏有鬼……」吵著吵著,把個圓悟方丈給吵出來了。「你們吵什麼?」知客師把事情的本來,一五一十地稟報了,方丈說:「那好,你把鑰匙拿來,我領你進去看。」禪堂裏光線很暗,『打七』的人,沿著四壁坐著,禪堂當中空著,可以『經行』、兜圈子、跑香。這鄉里人一個一個都看了,沒有,他呆住了。「我說沒有吧!」知客師小聲地說。方丈說:「你找不到,還是我幫你找吧!」方丈走到破山的面前:「你拿出來吧,你袖子裏的鴨子!」「嘎、嘎」鴨子叫著從破山的袖子裏出來了。圓悟禪師指著破山說:「神通是有啊,佛法未夢見在,趕出山門!」破山原以為自己已經成道了,原來佛法還未夢見在,就祈求方丈:「請和尚慈悲,為弟子開示。」圓悟說:「你破壞清規,廟不能住了,出去參『父母未生你之前是什麼樣子!』到外面去參,像你現在這個樣子,還出陽神!不相干,不相干!」破山有神通嗎?有!開悟了嗎?哦!不相干!開悟是悟到本體本性。本體本性是沒有東西,但又能顯現一切東西。大家知道,本體是本空的,是「體若虛空勿涯岸,不離當處常湛然。」破山搞的是邪法神通,著相哦,所以說著相的人,有神通也不算開悟。現在,人們都把悟、通擺在一塊,混為一道,你說你開悟了,見性了,你要發神通,你沒發神通,那你就是沒有開悟。人們不知道,這是兩碼事。悟者,是醒悟了,不再著相了,一切都是我自己,根就是境,就是塵,都是我們法身自己。所謂神通,就是一切時、一切處能起用,都是我的本性起用,叫「神」,也就是神用無邊。通,就是通達無阻,沒有妨礙,你住境,就是有妨礙,有阻。所以吃飯睡覺、運水搬柴,這都是神通,哪樣不是神通啊!人就是執著,大家都能的,不算神通,我能人家不能的,才算神通。哎!眾生眾生者,就是不從根本上著力,愚昧貪執,討便宜。我們禪宗祖師罵這種追求神通的人:「偷(賊)心不死。」真是一針見血。你修道是為了追求所謂的神通,這就障礙了自己,不承認當下一念斷處就是自性,不肯承當,不敢承當,所以第一難,就難在肯承當而不疑。

第二難,就難在保護它,不忘記,時時刻刻,行、住、坐、臥都不要忘記保護自己。保護的方法,八個字,即:內,不隨念轉;外,不為境遷。我們的念頭,都是從內心裏,咕嚕咕嚕翻出來的,所以我們常說「家賊難防」,是家賊,不是外來的,是防不勝防。有一首偈子這麼說:「學道猶如守禁城,晝防六賊夜惺惺,中軍主帥能行令,不動干戈自太平。」這「六賊」說的就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意,「中軍主帥」指的是我們的「主人翁」,念頭一起,不隨它轉。外不為境遷,如八風不動,無論利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂,四順四違,我自如如不動。像蘇東坡,他自認為已經八風不動了,於是寫詩偈給佛印禪師,而佛印在他的詩偈上批了兩個大字:「放屁」,蘇東坡不服,過江找佛印理論。佛印見蘇東坡怒氣衝衝來了,「呵!好一個八風不動!一屁卻把你打過江來!」所以說,保護,不忘記,蠻難的。

第三難,難在綿密保護之後,保護不死難。要保護,但不能死掉。人們往往保護保護,不要動、不要動,就死掉了。學佛是要活潑潑地,要活潑起妙用啊!不能死掉不動,若死掉不動,就成了死水不藏龍了。

透過這三難,就成大道了。也就是說,一,認識本性不疑惑;二,綿密保護不忘記;三,在不忘記保護中,不死,要活潑潑地。三難能透過,一定成就大道。人人都能成道,哪個不能成道啊!個個都能成道。之所以不能成道,第一,不認識本性,執著外相。迷住不放,就完了。我們壞就壞在一天到晚,妄心顛倒,那怎麼成道啊;第二,不知道訣竅,修法怎麼個修法,不得訣竅。修道不難,要有決竅。第三,曉得訣竅不去做。王陽明先生說:「知而不行,是為不知。」你知道了不去行,不去做,等於不知道。若行而不知,還可以致知。所以行非常重要。我們現在把訣竅公開地跟大家講,就是大家不肯去做。我們要在行住坐臥、時時刻刻地保護它,看住它,經常要提醒自己:「主人翁,惺惺著」,不是打坐一個時光,別的時間都忘記了,放野馬了,那怎麼能成道啊。歷代祖師都是保護,綿密保護,都是這樣子的。就是六祖大師自已,悟道之後,隱藏在打獵的隊伍中保護自己,做工夫呵!六祖以後,都是保護啊。後來的「牧牛行」,也都是這樣子。「牧牛」,就是放牛,鞭子高高舉起,牛鼻繩抓得緊緊的,它只要犯人家禾稼,就把鞭子抽上去。「禾稼」就是動念。念頭一動,就把它扭轉過來。都是這樣子的。所以祖師們常向弟子:「你怎麼樣了?」有的說:「我三年之後,一切都做得了主了。」又有的說:「三年之後,有如蚊子叮鐵牛。」都是這樣做工夫。所以古德說:「皮膚脫落盡,唯露一真實。」都脫光了,時時刻刻顯出真心。這都是保護成道。不是一悟就成道了,就發神通了。學道人要知道先後,要先悟後通,不是一悟馬上就通。「但得本,不愁末。」祖師們都這麼說,你只要悟到根本,不愁神通不發生。你現在求,求不到,求到了也是假的,所以求神通是很害人的。壞就壞在我們放不下,真要一切放下,一切能捨,決定成道。

學佛,是大丈夫事業。大丈夫,慷慨豪放,能捨、能放。小根小器不行,他執著的很,所以難成道。我們師父說,越是那些被人看不起的人,比如妓女、戲子,在這些人當中,倒有些慷慨之士(當然不是個個都是呵),而越是達官貴人,哦喲!越是執著得利害,一點都碰不得的樣子。所以蓮池大師說:「下等人有上上智。」人品都不是一樣的,有的人慷慨豪放,大方的很,有的人卻小氣的不得了,根器都不是一樣的。

說到「定」,實在說來,就在於能捨不能捨,知道一切都是虛幻不實的,都不粘著,那就是「定」,假如你樣樣都作為真的,不能放,怎麼能定啊?定不下來。比如,有鈔票的人,很苦哦,苦在什麼地方呢?苦在他要想方設法怎麼樣保護這些鈔票,保值啊!很多人就是這樣:「我現在有50萬,物價這麼漲,再下去就只成5萬了,再過些日子,連5萬也不值了。哦,買金子,可金子不生利息啊,而且,現在的金子,只出不收進。煩心,買美鈔?美鈔也會貶值的,乾脆!把錢存到國外去……」阿彌陀佛!其實財產是流通的,要保是保不住的。之所以保不住,其一,兵荒馬亂的兵災,遇到這種情況,連命都保不往,何況財產;其二,國家的法令,法一變,或被抄家抄了去,那些想把財產存到國外去的人,恐怕就是這個心理;其三,火災、水災,所謂水火無情是也;其四,盜賊刀槍,遭綁票;其五,留給子孫,若子孫後代不孝,花天酒地,不但害了子孫,其結果仍然是傾家蕩產……你們看,保不住財產的因素太多了。哎!人就是想不開,免不了要做守財奴,死了以後,還要做個守財鬼。真的,有件真實的故事,講給你們聽哦:以前有位銀行家,叫徐蔚如,是位大居士,當時是和印光大師在一塊弘揚淨土宗的,因為有錢,做了很多的好事,在他的金庫裏,都是錠器啊、有價證券啊、什麼鑽石、美鈔、法郎、英鎊,都是這些東西。他死了之後,就守在這個金庫邊上。怎麼知道的呢?因為他和我們師父王驤公還有親戚關係,又是淨土宗的學人,心想他一定是往生了。我們密宗有個法,能把中陰身勾來,為他說法,送他到西方去,如果已經生西了,就沒有中陰身。我們師父就查找,一看,沒有中陰身。好!那一定是往生了。不過又一轉念,他是銀行的總經理呀,金庫都是他的家產啊,再看看,就到金庫邊上去尋,一找,找來了,哎呀!你還守在金庫邊上啊,太可憐了!你怎麼不生到西方極樂世界去呢!這個樣子,你不成了個守財鬼了嗎?這是徐蔚如,是位蠻有名氣的大居士。

還有,我們江蘇鎮江,有三大寺廟,就是金山寺、甘露寺、還有焦山的寶慧寺。聽我們禪宗師父莊慈老法師講,就是當時定慧寺的方丈,講經說法能得到天人雨花的供養,那是了不起的一位大法師,非常有名氣,所以四面八方都供養他老人家。他的金子多得不得了,都是一箱一箱的金條,都存放在庫房裏,庫房的鑰匙,總是攥在手裏不放。他圓寂了後,那些弟子們可亂了套,都說,庫房的金子,師父在時不好去拿,現在可以去拿了,一看,庫房的鑰匙還緊緊地攥在師父的手裏,掰也掰不開。是啊,人死了以後,屍體都僵硬了,掰不動了。有的人說:「現在不好掰,還是先給師父做做佛事……」有的說:「時間越長,越掰不動。」有的說:「不要緊,可以用熱手巾捂,捂軟了就掰開了。」七嘴八舌,大約了過了三個「七」,等不及了,趕快用熱手巾來捂,捂著捂著,總算把攥在手裏的鑰匙拿出來了,急急忙忙到庫房去,門一打開,「轟」地一下,從庫房裏竄出一條大蟒蛇。可憐,這位能講經說法的大法師,竟墮落到畜牲道裏去了。為什麼?因為掰他的手,一時起了瞋心,瞋心一起,就聚集成毒性,於是就墮落成一條大蟒蛇。哎!貪、瞋、癡三毒,是學佛人的大忌。

我們平常總是說,要除「五蓋」即財、色、名、食、睡。第一個就是「財」,要捨,要放,看來也是蠻難的。所以我們時時刻刻要在這些地方用功、做工夫。座上,要心念耳聞;座下,要緊密觀照。我們禪宗有兩句話,叫做:「生處放叫熟,熟處放叫生。」生處,就是我們做工夫,很生疏,常常忘掉了,這要熟起來,時時刻刻不忘記保護,心空無住。熟處,就是我們著相,頂熟,一下子就碰上去了,就粘著了,這個愛著相的習氣,要在做工夫的過程中,讓它生疏下去。

其實做工夫,只要知道訣竅,肯做,大家都能成就,人人都是佛,哪個不能成就啊,所以說學佛、成道、沒有難處!

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