第十四品  離相寂滅分

【爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人。得聞是經。信心清淨。即生實相。當知是人。成就第一希有功德。世尊。是實相者。即是非相。是故如來說名實相。世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。若當來世。後五百歲。其有眾生。得聞是經。信解受持。是人即為第一希有。何以故。此人無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相。即是非相。何以故。離一切諸相。即名諸佛。佛告須菩提。如是如是。若復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人。甚為希有。何以故。須菩提。如來說第一波羅密。即非第一波羅密。是名第一波羅密。須菩提。忍辱波羅密。如來說非忍辱波羅密。是名忍辱波羅密。何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相。應生嗔恨。須菩提。又念過去於五百世。作忍辱仙人。於爾所世。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住。即為非住。是故佛說菩薩心。不應住色布施。須菩提。菩薩為利益一切眾生故。應如是布施。如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。即非眾生。須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。須菩提。如來所得法。此法無實無虛。須菩提。若菩薩心。住於法而行布施。如人入暗。即無所見。若菩薩心。不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。須菩提。當來之世。若有善男子。善女人。能於此經受持讀誦。即為如來。以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。】

  我們今天講金剛經第十四品,金剛經開始到現在,講了十三品,這其中再提起大家注意,金剛經雖然在說大般若的修持,這個般若不是純粹的般若,他講的是般若的體,就是道體,及見道之體的修行方法。開始先告訴我們,如何是修戒的般若,就是「善護念」這個要點,由開始發心修行到最後的成佛,就是善護念。接著下來,就說善護什麼念?無住。無住就是定,善護念就是戒,金剛經的般若,本身就是慧,這是拿戒定慧的道理,來說明金剛經的本身,般若法門就是如此。
  如果以六度來講,金剛經首先講的無住,所以令一切眾生入無餘依涅槃而滅度之。這是布施,布施度,由布施而到達般若的成就,證得阿耨多羅三藐三菩提,就是大徹大悟而成佛。布施以後持戒,持的什麼戒?持的菩薩大戒,無我相,無人相,無眾生相,無壽者相,善護此念就是持戒波羅密,而到達般若波羅密,智慧得度,智慧的成就,這是一個基本修持的階段;由此而學佛,由此而修行,由此而成佛。說到十三品這裡,差不多作了一個結論。
  現在第十四品開始,是講由忍辱波羅密,到達般若波羅密,我們今天這一段,重點就在這裡。

    解悟 喜極而泣

【爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人。得聞是經。信心清淨。即生實相。當知是人。成就第一希有功德。】

  這裡只有三個小節,是另起一個階段,前面都是須菩提與佛的對話,一問一答,記錄下來,就是經典。
  「爾時」,這時候,就是當問話的時候,須菩提聽了這個經典的感受,聽了佛說般若成就法門的感受。「深解義趣」,希望大家特別注意這四個字,大家唸經時,很容易輕易把它唸過去,深解義趣是深深的,很深刻的理解到了。這個理解到是我們現在講的話,就是真正的悟到了那個道。
  後世禪宗門下,把它分成兩個階段,一個叫解悟,一個叫證悟。解悟就是知見上的,所知所見到達了,但是還不是普通的學術思想所說的理解,而是這個身心馬上感受到有一種脫落感,脫滯感,這就是解悟的一種境界。所以他說深解義趣,深深的得到解悟,不談證悟。
  「義」就是解悟到佛法修證至高無上的道理,義也就是義理,義在古文就代表理,最高的道理。「趣」并不是興趣的趣,而是趨向的趨,就是向那個方向,到那個路上,目標的趨向。佛經上經常看到這個「趣」字,趨向,已經到達這個境界,已經進入了這種情況。深解義趣是一件事實,不是文學上空洞的讚嘆名辭。須菩提深解義趣以後哭了,他為什麼哭呢?人往往喜極而泣,高興到了極點,會痛哭流涕。人所追求的,始終沒有追求到的,忽然追求到了,會哭起來;這個哭是無上的歡喜,所以也是一種悲心的流露。
  學佛修道的人,在自己自性清淨面快要現前的時候,自然會涕淚悲泣,這是自然的現象,否則就是一個瘋子了。當這個人性自然的清淨面,所謂本性,本來的面目呈現的時候,自己有無比的歡喜,但是找不到歡喜的痕跡,自然會哭起來。而你問他哭什麼?他並不傷心,而是自然的,天性的流露。等於說,自己失掉的東西忽然找到了,那個時候就有無比的歡喜,但是也沒有歡喜的意思,是自然涕淚悲泣的感受。
  因此,須菩提一邊哭一邊講,希有世尊啊!偉大了不起的佛啊!希有難得的佛啊!這都是讚嘆之辭。「佛說如是甚深經典」,他說,你現在講這樣高深的道理,什麼道理?就是般若,智慧的解脫,智慧的成就,這個經典重點在這裡。「我從昔來所得慧眼」,這位須菩提,是佛弟子有名的談空第一,他天生有慧眼,所以在佛的修持行列中,般若智慧成就最高。所以他說,自從我有慧眼以來,「未曾得聞如是之經」,從沒有聽到過這樣深刻究竟道理的經典。

    信心清淨

  講到這裡,又加上稱呼了,等於我們講話,經常說老兄啊!老弟啊!「世尊。若復有人。得聞是經。信心清淨。即生實相。」他說:假定有一個人,聽到這個般若波羅密經,聽到佛說的如何以智慧來自度、成佛的這個法門,「信心清淨,即生實相。」這八個字是這一品重點的中心,千萬記住。也就是我們後世眾生,要想成佛的必經之路,必要的法門。達不到這個程度,與成佛的距離還很大,只能說你剛開始在學,一點影子都沒有。達到了這八個字的程度,也可以說你進入了般若之門,建立學佛的基礎了。
  信心清淨有兩種意義,一種是專講個人的信仰,因為真正的信仰并不是迷信。為什麼不是迷信呢?因為是深解義趣,把道理徹底瞭解了來學佛,才是一個真正學佛的人。假定說佛學的理不透,盲目的去信仰,盲目的去禮拜,那不能說他是不信;不過,嚴格的說,還屬於盲目迷信的階段。真正佛法的正信,是要達到深解義趣這四個字;先懂得理論以後,再由這個理論著手修持。所以說,一個真正學佛的人,必須要深解義趣,這個信心才是絕對的正信,這一個法門,才是真正的佛法,才是宇宙中一切眾生,自求解脫成佛之路。
  所謂正信,要信什麼呢?信我們此心,信一切眾生皆是佛,心即是佛,我們都有心,所以一切眾生都是佛。只是我們找不到自己,不明我們自己的心,不能自己見到自己的本性,因此隔了一層,矇住了,變成凡夫。
  凡夫跟佛很近,一張紙都不隔的,只要自己的心性見到了,清楚了,此心就無比的清淨。佛的一切經典,戒、定、慧,一切修法,不管是顯教的止觀、參禪、念佛或是密宗的觀想、唸咒子各種修法,都是使你最後達到清淨心。清淨有程度的不同,所以有菩薩階級地位的不同,修學程度深淺的不同,也就是瞭解自心的差別程度不同。
  說到信自心,我們都信得過啊!我的心煩得要死,這個信心煩惱,就是絕對的凡夫。無煩惱,無妄想,就是信心清淨,自然達到清淨的究竟;立刻可以見到形而上的本性,即生實相。實相般若就是道,明心見性就是見這個。
  所以說要想明心見性,必須先要做到信心清淨,能夠生出實相。看了這個經文,知道須菩提明白的告訴了我們,因為他自己瞭解,才能說出這個道理,讓別人以及將來的人,聽到佛說這個道理,信心清淨,能生實相。

    希有的功德

  「當知是人。成就第一希有功德。」假定有一個人,研究這個經典,而到達這個程度,他說,這個人已經成就了第一希有的功德。第一希有功德的人是誰?我們在本經前面已經看到,須菩提讚嘆佛:「希有世尊」。換句話說,這個人學佛就可以到達佛境界,因為這個人已成就了第一希有的功德,這個道理我們先要把握住。下面,他解釋什麼叫實相。
  我們講金剛經開始,就解釋了般若智慧,一共有五般若,最難的就是實相般若,就是見道之體。實相般若就是菩提,涅槃,自性,真如,各種名字都是講這個東西。你如果認為實相般若不曉得有多大,有沒有鳳梨那麼大,有沒有蘿蔔那麼大,那你就著相了,那就很糟糕。須菩提叫了一聲世尊,自己又加解釋,說出他自己的心得。

【世尊。是實相者。即是非相。是故如來說名實相。】

  這個「是」,青年同學們特別注意,這是古文的寫法,拿現在白話文說,這個「是」就是這個,所謂這個實相這個東西啊,是無相,即是非相。我們應該還記得,前面在金剛經中佛也說過,「若見諸相非相,即見如來。」所以,不著一切相,無我相,無人相,無眾生相,無壽者相等等,都不著相,乃至無佛相,也無非佛相,一切相皆不著,連不著相的也不著了。
  實相又是什麼呢?即是非相。分析開來講,無我相,無人相等等;歸納起來講,若見諸相非相,即見如來。所以他報告心得說,所謂實相,就是一切無相。在無相的這個成就中,佛勉強給他一個名稱,叫做如來實相。

【世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。】

  須菩提的意見,再度的報告說:我啊,就是在佛在世的時候,能親自跟著佛,今天能聽到這種經典道理,「信解受持」,信得過了,解悟到了,再經常領受這個實相境界,隨時隨地在這個境界裡,以此悟後起修。
  「信解受持」,也是四個修行的階段,就是後世所有對佛經的解釋。信解受持,也就是教、理、行、果。「信」,把佛經的所有的教理信得過了。「解」,解悟到佛學的各種義理。「受持」,悟道了以後起修,修行以後證果,教理行果。也有一個說法,叫做信解行證。自心信這個理,解悟到了,悟道以後修行,修行以後最後證到佛的道果。所以信解受持,教理行果,信解行證,是同一個修行的情形,這四個字不能隨便當一句話唸過去。須菩提說,像我們現在親自跟著佛,聽到這個道理,信解受持,不足為難,不稀奇。因為他們當時親自見到佛,有佛親自指導,當然是不足為難。

    誰是五百年後希有人

【若當來世。後五百歲。其有眾生。得聞是經。信解受持。是人即為第一希有。】

  將來過了五百年,為什麼說五百年呢?為什麼不說一千年呢?或者三百年呢?這就是佛自己對於佛教的說法。佛在世的時候,叫做正法住世;佛涅槃以後,而有些大弟子們還在,仍算是正法住世。五百年以後,是像法住世,那時佛的大弟子們活得最久的,五百年也都要涅槃了,不住世了。自此以後,只有經典、佛像等住世,所以說是像法時代。據說像法也不過五百年到一千年,以後就是末法時代,就是尾巴啦!尾聲啦!末法並不是說沒有,是說真正佛法的修持,快要到尾聲,快要向末了,這是在各種戒律上,各種寓言上所記載佛所講的。
  但是也不盡然,譬如說在許多大經中所講,如在華嚴經裡,佛就承認佛法沒有沒落的時候,什麼道理呢?因為佛法是真理,真理是永恆的,真理只有一個,不會變的,是不生不滅,不增不減的。所以大家可以放心,否則現在早過了五百年,大家豈不是更難了嗎?這裡須菩提說,假使後五百歲,有人在像法末法時代,看了這個經,研究了這個經,也能與古人與須菩提及佛大弟子們一樣,達到了信解受持,他說這個人就是第一希有。第一希有是金剛經特別提出來的,第一希有就是了不起,超凡而入聖;第一希有就是幾乎等同於佛。

【何以故。此人無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。】

  在佛及大弟子們都不在世的時代,有人研究這個經典,這個人當然已經進入無人,無我,無眾生,無壽者相的境界。四相皆離,不著一切相的境界,他本身已經到達了。

    為什麼我不是我

【所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相。即是非相。何以故。離一切諸相。即名諸佛。】

  這兩句話千萬注意!如果參加佛學考試,一定會考到的。「所以者何」,這是什麼理由?所謂我相,本來是非相,是假相,下面接著人相眾生相都是假相。佛學說的這個「我」,就分析來看,我們現在一定是有個我,有個身體,佛學說這個身體是四大假合之身,骨頭呀,肉呀,這些東西湊攏來而成的暫時的我。而且生下來到了第二天,那個第一天的我已經衰老了,滿月以後,與第一天生下來也完全不同,十歲與一歲也完全不同。總而言之,我們今天坐在這裡,十二年以後的我們,全身連骨頭都換了。所以這個肉體不是我,是假我,這是個工具,暫時借來用。等於這個電燈泡,暫時借來用一用。所以此身非真我,是非相,假相,不要認假為真了。
  身體的我既非真我,那麼我們的思惟意識,念頭是不是我呢?也不是,因為每一分,每一秒思想意識都會變去;尤其年齡大的時候,過去幾十年,甚至現在說的話,都隨時忘記,所以說能夠思惟、意識、念頭也非我,這些都不是我。「我」都尚且非我,那裡還有你、我、他,那都是非我,一切無相。萬有的相是因緣湊合,是假合的虛妄相,不是真實。但是虛妄不是沒有,只是偶然暫時的存在而已。所以說我相即是非相;推而廣之,人相眾生相壽者相也都是非相。金剛經使我們同時認清,不要被虛妄的人生,和物理世界的暫時現象,騙去了自己的智慧,騙去了自己真性的情感。
  真性的情感這句話,有沒有問題呀?有問題!真性怎麼會有情感,真性不是沒有情感嗎?所謂情感者,即非情感,是名情感。情感也是虛妄相;但是,如果佛沒有情感,佛不會發大悲心,大悲心即是情感心。不過,佛的情感不是痴迷的,一切相即是非相,真正的悲心,沒有悲心的痕跡,只是理所當然而行去,道理就是如此。

    如何見佛

  接著是一句非常重要的話,大家要學佛,去那裡見佛啊!「離一切諸相,即名諸佛」,離開了一切的相就是佛,這是真正的佛。那麼你說我們在大殿上不需要拜佛了!要拜呀!即假即真。相是虛妄,因為禮拜這個虛妄相,你自己此心有真正的誠懇,發起了真實的誠敬,那就是「信心清淨」,就可以「能生實相」。這個實相的境界就是離一切諸相,一切相皆不著。所以,有人不著相的禮佛,就是一念之間,也不必合掌,也不必跪拜,他一念之間,已經頂禮了十方三世一切諸佛。
  有一個禪宗公案,說有一個小孩子要小便,跑到大殿上轉來轉去,後來對著佛的正面,他就小便了。有個法師出來看到說:你這個小孩太沒有禮貌,怎麼對著佛就小便?小孩說:十方三世都有佛,你叫我向那一方小便呀?
  反過來說,十方三世都有佛,方方都是佛,中央是毗盧遮那佛,中心一念誠敬,十方三世諸佛皆在目前。怎麼樣在目前?離一切相,即名諸佛,這個道理必須要搞清楚。
  這多半是須菩提在那裡演講,講給佛聽,佛是聽眾。換句話說,是他向佛報告,接著是佛的印證,佛的獎狀發下來了。

    難得的人

【佛告須菩提。如是如是。若復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人。甚為希有。】

  佛說,是的,就是這樣,你講得很對,就是這樣。未來世的眾生,有人聽到金剛經的道理,沒有被嚇住,那就是一個希有的人。驚是嚇住了,怖是精神恐慌,非常恐慌;譬如我們走夜路,看到一個黑影子,一下子嚇住了,那個是驚。怖呢,非常恐慌,持久的心裡恐嚇,那個是怖。畏時間更長了,不停的害怕。像我們在座的,個個都是第一希有,聽了金剛經不驚不怖不畏,而且沒有不懂的人,個個都懂了。
  事實上有沒有又驚又怖又畏的人呢?這在修持佛法的時候就看到了。我們很多人學佛,都想求空,等到空的境界一來,反而嚇住了。許多人說:我嚇死了,嚇得我的汗啊,像黃豆那麼大,因為我沒有了。我說你學佛不是想求個無我嗎?怎麼還嚇住了呢?所以說慧,這個佛學名辭,用的非常好,慧是要力量的,慧力不夠,功德的功力不夠,就有驚、怖、畏的現象。
  將來的時代,有人成就金剛經般若這個法門,不驚、不怖、不畏,佛說,這個人,真是非常難得了。佛說這個希有,就很重,佛給我們的這個價錢,獎金就很重了,非常希有,幾乎不可能,如果可能了,就是超凡入聖。

【何以故。須菩提。如來說第一波羅密。即非第一波羅密。是名第一波羅密。】

  何以故?什麼理由呢?金剛經的特點,是使我們知道無住、無相、無願,這是大乘的心印。此心要隨時無住,隨時不著相,隨時隨地的無願。你說正要我們發大願,怎麼無願呢?大慈悲當然是願力,慈悲過了就不住,沒有叫你一天到晚坐在那裡哭啊!過了就不住,所以說願而無願。
  第一波羅密是大智慧成就,大徹大悟,成佛,也就是般若實相。般若實相本來無住,本來無相,本來無願。當然大家不要會錯了意,青年同學們根本發不起願力,以為你本來無願,已經合於佛法了,那就很糟糕。無願,就是一切大慈悲用過了便空,無住。因此說,第一波羅密,即非第一波羅密,是名第一波羅密。第一波羅密也就是般若,大智慧;而般若裡的實相般若,就是見道體,也就是我們後世禪宗所謂的明心見性。

    什麼是忍辱

【須菩提。忍辱波羅密。如來說非忍辱波羅密。是名忍辱波羅密。】

  問題來了,前面一路下來都是講般若,是菩薩六度裡最後的一度──智慧成就。所謂的六度也已經說過,就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。換句話說,這也是學佛的一個次序。
  首先,學佛的要學布施,布施就是能夠捨;捨並不是叫你光把口袋裡的錢掏出來,而是一切的習氣都要捨掉,改變,丟掉,把整個人生轉化。放下也是捨,萬緣放下就是布施,這是內布施。真布施了,此心清淨,才算真持戒;心不清淨的持戒,那是小乘戒,是有意去操作的。作到了此心清淨,念念清淨,不需要持戒了,因為他本身就是戒了。戒者,戒一切壞的行為,惡的行為,此心念念在清淨中,無惡亦無善,是名至善。這就是持戒,持戒還好辦,忍辱最難辦。
  你說自己心也很清淨,戒律也很好,那是當你沒有受到打擊的時候,打擊一來啊,就火冒八丈高了,也管不了清淨不清淨,什麼毛病都出來了。所以忍辱是六度的中心,因為那是最難最難的。也因為這個原故,大乘菩薩必須進入無生法忍,才能登上菩薩地。
  無生者,本自無生,信心清淨,一念不生處。這個一念不生處,不是壓制的,也不是沒有思想,沒有知覺,而是一切雜念不起,信心清淨就是無生。
  光是無生是不夠的,要「無生法忍」,切斷一切萬緣叫做法忍。我們中國文學的形容辭是,拔開慧劍,斬斷情絲。有時我們劍是拉不開的啊!有時候又只拉一半,有時候劍拉出來了,看看劍卻楞住了。不要說斬啦,扯都扯不斷,那個劍早就鈍了。所以說,法忍也就是六度的中心,忍辱的意思。
  首先我們來了解佛學忍辱的意思,看到一個「辱」字,我們會想到受人侮辱叫做辱,譬如別人罵你啦,打你啦,各種不如意的刺激,算是辱,這是從文字上的瞭解。在佛法上講,一切不如意就是辱,受一切痛苦就是辱。譬如我們老了病了,老病就是辱,老病招來自己許多煩惱,也帶給別人許多煩惱。不要說我們人是如此,你只要看看動物,拿螞蟻來說,你仔細觀察,年輕的螞蟻經過老化螞蟻的旁邊,都走得遠一點,這樣的辱,這樣的難堪忍。
  所以,這個有缺陷的娑婆世界非常難堪忍,沒有一樣事情是圓滿的,而這個世界上的一切眾生堪忍,受得了;所以這個世界叫做娑婆世界,是堪忍的世界。也因為如此,這個娑婆世界上的眾生,才最能夠成佛,因為生在天堂沒有痛苦,沒有刺激,天天在享福,眾生也不想修道,用不著嘛!生在地獄裡,受苦受難都來不及,沒有時間搞這一套。只有生在娑婆世界,有苦有樂,有善有惡,各有一半,所以能夠刺激你發生解脫的智慧,是成佛的捷路。
  忍辱並不是完全講侮辱,大家不要搞錯了,一切的痛苦能夠忍的都是辱。譬如我們這個世界上做生意的,創事業的,乃至發財的,你問他這個日子好不好過?他一定說不好過。受不受得了呢?有什麼辦法呢?反正能夠忍得住就這樣忍下去;所以說娑婆世界的眾生堪忍,能夠忍受。
  佛跟須菩提兩人對話到這裡,如果不仔細看這個經,突然看他在中間來一個忍辱波羅密,會覺得奇怪。所以剛才我先提起大家注意,這一部經把六度波羅密都講完了,為什麼現在提出這個忍辱波羅密呢?

    忍辱的榜樣

  我們要想學佛,要想修行成就,「忍」是最難做到的,就像打坐修定,為什麼定不住啊?兩個腿痛,你就忍不住了,這個忍就是忍辱裡的一忍啊!當然硬忍是很難,但是你明明知道此身兩腿兩手,四大皆空,那個時候你就是空不了,忍不過去。所以這六度的一關忍辱度,你就過不了,過不了的話,這一切皆是空談。你說我們會唸金剛經,無我相,無人相,無眾生相,無壽者相,木魚敲起來非常好聽……阿啾!糟糕,我感冒了,怎麼辦?看那個醫生好?因為怕死掉,眾生相就來了,壽者相就來了,這一下就忍不過去了。
  所以忍辱的道理,放在金剛經的中心,大家要特別特別注意!佛把自己本身修持的經驗告訴我們,做個榜樣。所以佛說,真正智慧徹底悟道的人,才曉得忍辱波羅密本身沒有個忍。如果有堅忍的念和感受在那裡,就已經不是波羅密,就已經沒有到彼岸,也沒有成就。

【何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。】

  什麼理由呢?佛又對須菩提說,以他本身做榜樣,像我從前的時候,曾經被歌利王割截身體;歌利王是過去印度一位名王,不過印度不注重歷史,這種歷史資料只有在佛經裡才找得到。
  這位當時歷史上的名王非常殘暴,那個時候,釋迦牟尼是個修道的人,相當有成就,到達菩薩地了;雖然是緣覺身,無佛出世自己也會悟道,後來歌利王因鬧意見要殺釋迦。他說,你既然是修道的人,我要殺你,你會不會瞋恨?釋迦佛說:此心絕對清淨,假使我起一念瞋心,你把我四肢分解割掉後,我就不能復元,結果歌利王一節一節把他割了。釋迦牟尼沒有喊一聲唉唷,心裡頭也沒有起一念恨他的心理,只有一念慈悲心。完了以後,歌利王要求證明,釋迦牟尼說,假使一個菩薩的慈悲心是真的話,我的身體就馬上復元,結果他立刻復元了,又活起來。
  這個故事比耶穌的復活厲害多了,所以佛說,昔為歌利王割截身體,他在當時無我相,無人相,無眾生相,無壽者相。佛把自己本身的故事,說給我們修行的人做個榜樣;當然,並不希望我們被別人割了作試驗。現在不必談割截身體了,叫你不說話你就受不了,叫你坐著不動也受不了,其實這個就是忍辱與禪定、般若的道理;只因為智慧不夠,悟道並沒有透徹,所以你受不了。

    達摩與蘇格拉底

  剛才講到忍辱波羅密,我們再提起注意,所謂忍辱,包括了人世間一切的痛苦,一切的煩惱,忍到沒有忍的觀念,沒有忍的心理,忍到無所忍,自然而清淨,這才是忍辱到達波羅密成就的程度。所以佛說,當我被歌利王割截身體的時候,他說他無我相,無人相,無眾生相,無壽者相。首先他沒有覺得這個生命是屬於「我」的,這一句話特別注意啊!我們這個身體是屬於我們暫時所有,是暫時附屬於我,並不是我真正永遠的佔有,因為此身本來不是我。要把這個道理,不僅理解清楚,還要實際上證到,才信心清淨,才有希望證得般若實相,這是真正的功夫。
  但是功夫又是什麼地方來的呢?般若見地來,智慧不透徹不能大徹大悟。大徹大悟是智慧的境界,並不是功夫的境界,如果叫功夫的境界為大徹大悟,那就是氣象局發的警報,路上有霧,小心撞車的那個「霧」了,就看不見了。這個悟是清朗的,智慧破除一切陰影的境界。

【何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生和壽者相應生瞋恨。】

  說到這裡,先要有一個認識,佛現在所告訴我們的,不是假想,是一個實際的修持。無我相,無人相是智慧的解脫。譬如西方的大哲學家蘇格拉底,最後被人家謀害,拿到一杯毒藥,朋友們勸他不要吃,他明知道是毒藥,笑笑,仍然談笑風生,最後喝下去死掉。
  又如中國禪宗達摩祖師,在中國傳道的末期,遭到其他法師們妒嫉,五次毒死他,都未成功。等到第六次毒他時,他把毒藥吃下去告訴弟子們,跟你們的因緣到了,我要走了。弟子們當然不讓他走,他說因緣已到,我已經吃下毒藥了。另外密宗的木訥祖師,最後也是被人毒死的。這些人都知道因緣已到,殺人抵命,欠帳還錢,應該走就走了。又如耶穌被釘上十字架等等,這些都是智慧的解脫。所以禪宗五宗宗派之一的法眼大祖師,有偈子說:
 
    理極忘情謂  如何有喻齊
    到頭霜夜月  任運落前谿
 
  這個偈子有八句,我們引用要點,只說它的一半,理極就是真正的道理,智慧的領悟,理解、悟解到達了極點;忘情,這些妄念的情沒有了。這個境界是沒有辦法描寫的,沒有辦法講,沒有辦法說,理到了極點,智慧到了極點就是理極忘情謂。後面幾句是描寫無我相,無人相等等的境界,自然而然,理到了,事也到了。
  所以佛教的華嚴境界,又稱「理無礙,事無礙,理事無礙,事事無礙」,理到了也是無有障礙,所以光是研究佛學就不能在修持上得受用。大家把三藏十二部的教理,沒有融會貫通,沒有到達理極,所以我相、人相仍在。像佛說的身體被人家殘害,而只有慈悲心,不動瞋念,到達忍受沒有痛苦的境界,這是理的境界,智慧的成就。

    忍辱的功夫

  說到功夫的成就,就要提到南北朝時候禪宗的二祖,他盡管是接了達摩的衣缽,最後還是受報;多生多世欠的命債,最後還是要還。佛法的基礎是三世因果,六道輪迴。有一個祖師在被殺頭的時候,寫了一個偈子:
 
    四大原無我  五蘊本來空
    將頭臨白刃  猶似斬春風
 
  他很慷慨的把頭伸出來,砍吧!此外像印度禪宗的祖師師子尊者,也是還債,頭砍下來沒有血,脖子裡沖出來像牛奶一樣,數尺高。這證明經過修持,色身已經轉化,再進一步白血化掉,他身體變成空的,殺頭也殺不了啦!
  在色身還沒有變空以前,受報被殺了,像殺頭、受傷害,不流血只流白乳的情況,并沒有痛的感覺,所以那個不算忍辱。忍辱的時候有痛的感覺,有非常痛苦的感受,而心念把痛苦拿掉,轉化成慈悲,這才是忍辱波羅密。到達沒有痛的感覺,那是功夫境界,不能說是忍辱波羅密的功德。儘管功夫到達這一步很不容易,但是這個功夫不稀奇,等於我們上了麻醉藥,開刀不會痛,那不能說你本事好不痛啊!如果沒有上麻醉藥,極痛而能不痛,那是你真正的智慧成就,你當場就可以把五蘊裡的受蘊與想蘊,都拿開而解脫了;學佛也是要學解脫,這個道理我們必須要加以說明。
  所以菩薩道的忍辱是有形象的,痛苦是痛苦,煩惱是煩惱;能夠把煩惱、痛苦觀空而轉化了,就是道德的行為,心理上的心性,這才是菩薩的功德。因此我們學佛的人注意!別人態度不好,或一句話不中聽,馬上起計較心,乃至起瞋恨心,你所有的功夫、修道,都垮掉了。青年同學們注意,不要聽了金剛經講忍辱,就萬事不做,自以為那是忍辱;要入世忍人所不能忍,行人所不能行,才是修菩薩道的基本精神。菩薩是積極的,不管自我,只有做利他的事,而入世利他是非常痛苦的,也是非常煩惱的。要處處犧牲自我,必須要有無我相,無人相,無眾生相,無壽者相的境界,忍人所不能忍,行人所不能行,才是真正大乘道的忍辱精神。譬如說,佛為什麼讓人家砍他的身體?他是為了證明給世人,修證佛法確有其事,這個道理我們一定要曉得。

【須菩提。又念過去於五百世。作忍辱仙人。於爾所世。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。】

  他再告訴須菩提,回想過去五百生以前,專修忍辱。他說那一生的修行,專做忍辱功夫,的確達到了無我,無人,無眾生,無壽者,不著相。所以他強調一句話,怎麼樣學佛?

【是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。】

  這就是學佛的精神,換句話說,不要被一切現象騙了,或迷惑了。有個廟子,有個房子,有件衣服,有個地方,這些都是相;此心不要被佛堂、房子、財產、或名譽所迷戀了。所以前面曾說,要離一切相,即名諸佛。大乘菩薩走大乘的路,應該離一切相,發起求大徹大悟菩提之心。

    無所住的心

【不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住。即為非住。】

  學佛做功夫的人,大家就要注意了,我們在做功夫學佛,好像就在這色、聲、香、味、觸、法六樣裡面滾,就在這六根六塵之中打轉。你千萬記住,「不應住色生心」,一切境界,一切現象都不是,那是我們後天的,心理上、生理上、精神上的幻化。「不應住聲生心」,聽到聲音當成佛菩薩對你說話,耳朵裡最容易發起聲音,走上這個路子,佛都救不了你。你看戒律的部分,佛在世時,很多走上這個路子,佛只好放棄。所以不應住色、聲、香、味、觸、法生心,一句話就是重點。要學佛的人,離一切相,「應生無所住心」,要隨時觀察自己,觀心,要使此心無所住。如果心心念念住在某一種東西上,或住在某一種習氣上,始終不能解脫,已經是走入魔道了。佛法初進中國時是「磨」字,意思是折磨你的。後來齊梁時代改成魔鬼的魔,因為講魔鬼大家會害怕小心一些,所以千萬千萬注意,離一切相,應生無所住心。
  接著下去,我們很多學靜坐,及觀心法門的同學要注意了,「若心有住,即為非住」。你們做觀心的功夫,做靜坐的功夫,心境上有一個清淨在,你心住在清淨,已經不清淨了;至少那個清淨是非常狹小的。還有些人覺得空了,他那個空啊,不過是水桶那麼大,也許比水桶還小一點,都是你意識上一個境界,不是真正的空。這就是心住相;著相,著在一個空的現相上,有所住。所以「若心有住,即為非住」,是錯誤的,錯誤的空觀,錯誤的住心法門。若心有住,可以訓練意識專一,比較能夠寧靜,但是認為這個有相的,水桶那麼大的空,或者清淨就是道,那不是你騙了道,就是道騙了你,也許你騙了釋迦牟尼佛。所以若心有住,即為非住,這是最好的觀心法門。

    如何布施

【是故佛說菩薩心。不應住色布施。】

  為什麼講忍辱,一下子又跳到布施來了呢?就是今天講課一開始跟大家提醒的,金剛經布施、持戒、忍辱,是一貫連下來的,不像現在的文章條理化、科學化,過去的文學行雲流水,看起來漫無次序,好似一個不規律的排列,但是卻構成不規律的美。所以說,「菩薩不應住色布施」,就是不應著相,住色法的布施是有形的,非常著相。用白話文來講,就是一切受物理、環境影響的東西,都要把它放掉,萬緣放下,就是不住色布施。

【須菩提。菩薩為利益一切眾生故。應如是布施。如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。即非眾生。】

  佛再三的告訴須菩提,佛法大乘菩薩道的精神,就是為利益一切眾生而有所作為,一切一切的作為,都是處處犧牲自我,成就他人;應如是布施,應萬緣放下,利益他人的身心。為什麼人放不下呢?因為不肯真正布施,因為眾生著相。
  「如來說一切諸相,即是非相」,不要著相,那一相都是停留不住的,都是非相。譬如我們人最著相的,是希望自己多活幾年,尤其是中年以上的人,壽者相。但是生命留得住嗎?一切諸相,即是非相。這些現象,不是你要留就能夠留的;它本身留不住,本來無住,本來不可著相的。凡夫眾生之所以為凡夫眾生,是明明知道這個道理,尤其是學佛的人,都非常清楚,但他心中仍在想:留不住的都是他們,我大概能留得住吧!總覺得自己不同一點,比不知的不學佛還可憐。所以我經常提到我那袁老師的詩,「五蘊明明幻,諸緣處處痴」。說學佛的人,明明知道五蘊皆空,但是啊,自己到處痴迷重重。這就是因為行不到的原故,行不到就不是修行人。修行是行,行為上的行。
  所以佛「又說一切眾生。即非眾生。」再進一步說,不但無我,也無人,也無眾生。有些年輕人,自以為有了大乘的精神,又不肯自修,我就常常勸他們,你先求自修啊,自修好了,再來度人,你連自修都沒有修好,怎麼去度人呢!這也是我經常感嘆自己的,本欲度眾生,反被眾生度。自己都沒有學好,度個什麼人啊!只怕你自己不成佛,不怕你沒有眾生度。眾生愈來愈多,有的是事需要你去作的,自己修行沒有基礎,何必急急忙忙去度人呢?
  徹底的說,眾生不要你度,個個自己會度,有些菩薩們度眾生,決不是說法,反而加重眾生的苦頭,等他吃夠了苦頭,受不了,他自會回頭的;這也是一個度人的法門,並不一定要教他打坐學佛。
  因為有些年輕的同學們,心心念念在學佛,而且發瘋一樣的想成佛,成佛幹什麼?要度眾生;眾生自己會度,不要你度!「又說一切眾生即非眾生」。你要曉得佛法的理,一切眾生皆是佛,你去度佛幹什麼?每個眾生都是自性自度。所以六祖悟道以後,對他的師父講:迷時師度,悟後自度。眾生都是自性自度,在佛教早晚功課中要唸到,自性眾生誓願度,自性煩惱誓願斷,都是自性自度中。

    佛怎麼說話

【須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。】

  一共五種語,佛說法是真實的,不說假話,說的是老實話,實實在在,是什麼樣子就說什麼樣子。實語、真語,都容易瞭解,但什麼是如語呢?不可說不可說,閉口不言,其聲如雷,這個就是如語。如者如同實相般若,生命的本來畢竟清淨,清淨到無言語可說,就是如語,所以佛是如語者。
  全部的金剛經說的就是如語,所以佛在金剛經上說了半天,他又說他說法四十九年,一個字都沒有說,這就是如語,是不可說不可說。
  不誑語,是不打誑語,不異語是沒有說過兩樣的話。我們把三藏十二部大小乘經典拿來看,兩樣話都非常多。但是再仔細研究,他只說過一個東西,沒有說過兩樣,這一個東西說了四十九年還說不清楚。所以佛說他沒有說過一句話,這是如語。在這部經典,佛為什麼要像賭咒一樣,怕人們不相信,說他從來沒有說過不老實的話呢?這是教我們信心清淨,要切實相信,切實相信一個真正的佛法。這個佛法是什麼樣子?

    無實亦無虛

【須菩提。如來所得法。此法無實無虛。】

  真正的佛法就是這一句話,佛把徹底的消息都告訴我們了。有一個東西可得嗎?得到個什麼?如果買一個蘿蔔,買一個南瓜,還有個東西可以帶回來;但是得道得一個什麼都沒有!無實,沒有個東西;無虛,但是不假的。所以形而上的道理,真正的佛法,不真不假,也就是金剛經的中心重點,這裡已經全部點出來了。由布施、持戒、忍辱到般若的成就,告訴你真正佛法的修持,不住、不著相、不執著,放下萬緣。
  放下就對了嗎?放下的也不對!所以馬祖告訴弟子們,放不下就提起來!提起來,心有所住;心有住,即為非住,提也提不起來。
  大家用功的人,也都是提也提不起,放也放不下。有一個同學來問:老師啊,我現在提也提不起,放也放不下。我說:那你不是成佛了嗎?我要向你磕頭了,你已經到了無實無虛嘛!這個情形不是提不起放不下,他那是鬧情緒,悶在那裡,那就不對了。真懂得提也提不起,放也放不下,懂得了無實無虛,換句話說,到這個時候,要提起就用,不提起就放下,就是這樣簡單。所以真正的佛法是「此法無實無虛」,佛講這一句好嚴重!他先向我們賭了一個咒:我一輩子沒有說過謊話,我說的都是老實話,你們要相信啊!你們聽我的啊!我告訴你,此法無實無虛。你懂了就是你的,不懂還是我的,就是這個話。你要懂得當然是你的嘛!他說的都是老實話。此法無實無虛。

【須菩提。若菩薩心。住於法而行布施。如人入暗。即無所見。若菩薩心。不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。】

  他進一步告訴須菩提,他說修菩薩道的人,心執著一個佛法可得,一個佛法可修,執著了佛法的一種法就錯了。隨便舉一個例子,許多學佛修道的人,都說:唉!我萬緣放下了。問他:那你現在幹什麼?他說:現在就是修道呀!對不住,一點都沒有放下。學佛修道不是萬緣裡頭的一緣嗎?難道是萬緣以外的一緣嗎?這就是說,你是有所為修,有形象去做,這是菩薩心住於法而行,這個人永遠不會見道。
  等於人閉上眼睛,到了一個黑暗的房間,他看不見了,永遠摸不出來。假使真想明心見性、見道,「若菩薩心不住於法而行布施」,一切無所住,這是真正的解脫,真正的放下,此人絕對可以見道。等於這個人有了慧眼,有了眼睛,又在太陽底下,當然萬象森羅,什麼都看得很清楚。

    無量無邊的功德

【須菩提。當來之世。若有善男子。善女人。能於此經受持讀誦。即為如來。以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。】

  阿彌陀佛!我們跟佛客氣一下,你老人家言重了,對我們太好了。他告訴須菩提,「當來之世」,將來的時代,或者一個善男子,或者一個善女人──功德、智慧有成就者,才算是善男子善女人。能夠接受這部經典的般若要義,照此修行,甚至深入義趣的讀誦,這個人就等於是佛。這句話多嚴重啊!所以我說,佛啊,你老人家言重了,不敢當。應該我們唸到這裡,要加一兩句話,佛啊,對不起你老人家,實在不敢當。他說,真能夠這樣即同如來。
  但是佛的話,為什麼講的那麼客氣?那麼嚴重?這是有道理的,我們引用楞嚴經兩句話就可以瞭解,「心能轉物,即同如來」。這是佛說的,後來禪宗的達摩祖師也說過,「一念回機,便同本得」。這就是說,能夠對金剛經的道理都瞭解了,以此修行的,相同於佛的行;並不是說你就是佛,是等同於佛。以佛的智慧,完全可以瞭解這樣的人,瞭解他對於金剛經般若智慧如此透徹,這樣的人「皆得成就無量無邊功德」。
  這一篇的一個結論,就是大智慧的一個成就,理解到證悟到智慧的成就,才能夠發起心地修行的作用。以智慧悟道,起心行的作用,修忍辱行,在苦海茫茫中,作利益一切眾生的事,此人成就無量無邊功德。結論偈子:

    第十四品偈頌

    優曇花發實還無  塵剎今吾非故吾
    笑指白蓮閒處看  汙泥香裡養靈珠

  「優曇花發實還無」,優曇花就是曇花,佛經上經常引用。在中國內地難得開花,在台灣都看過曇花,色、香都好,但卻非常短暫,所謂曇花一現。當曇花開到最香的時候,就是它凋落的時候,所以佛經經常用曇花來形容。
  站在宇宙看人類的歷史,幾千萬億年的時間,也只是曇花一現。大家活了幾十年,回頭一看,幾十年像曇花一現,非實非虛,非真非假,即空即有,要從這個角度去體會。修持佛法有沒有真成就的?絕對有!但是不能著相,非實非虛。所以,像優曇花開了,當時是有嘛!又好看又好香;馬上沒有了,又是空了。但是你說空了是沒有嗎?不是沒有!塵塵剎剎,這是用佛學名辭,物質世間就是塵,剎代表一切土地。
  「塵剎今吾非故吾」,這個物質世間現在的我,不是以前那個我,不是前生的我,也不是來生的我,這個我是假我,今吾非故吾,不是我生命本來的那個生命。離開這個現在的我,才可以找到本來常樂我淨的那個真我。生命的真我在那裡找呢?
  「笑指白蓮閒處看」,所以佛經上叫我們往生西方極樂世界,蓮花化生,尤其佛重白色的蓮花,八葉巨蓮,蓮花不在好的地方成長,愈髒愈爛的泥巴裡頭,蓮花愈開得茂盛。
  「汙泥香裡養靈珠」,大乘的精神是入世的,要入到最稀爛的地方修道,才能成功;跑到高山,跑到清涼的地方住茅蓬,成不了道啊!那是道要成你,不是你要成道。

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