第十品 莊嚴淨土分
【佛告須菩提。於意云何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。不也。世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住。而生其心。須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意云何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。】
心空及第歸
現在講第十品經文之前，先講一下莊嚴淨土，這是大般若的淨土，佛的淨土，不是僅指西方極樂淨土。所謂莊嚴淨土就是一念不生全體現，是心清淨，心空，真淨土。
說到這裡，想到禪宗丹霞祖師的一副對聯；丹霞祖師與呂純陽一樣，是唐朝人，都是去考功名，半途改去修道。這位丹霞在趕考的路上，遇到一個人與他閒談，後來對他說，看你這個人的志氣才華，何必要考功名，你到江西的考場找馬祖，可以成佛，比這個功名好。後來丹霞就去找馬祖了，這是丹霞禪師的公案。
丹霞的禪堂有一副對聯：「此是選佛場，心空及第歸」。等於說我們這個禪堂也是考場，是選佛的考場，心空就是淨土，就考取了。真能夠空此一念就考取了，心空及第歸。學佛的究竟，就是空此一念，俗名叫做現在的現實淨土。所以佛在佛經上說，「心淨則國土淨」，處處都是淨土，處處都是極樂世界，只要心淨就國土淨。
金剛經的這一品，梁昭明太子給它的標題是，莊嚴淨土分。
【佛告須菩提。於意云何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。】
前面這一分是佛與須菩提的對話，討論修小乘四果羅漢的境界，討論到這裡為止。現在佛拿自己的經驗來談了，他說，我當年在然燈佛那裡，得了個什麼法嗎？這個「當年」很早了，不是前生的事，是很多生以前的事，第一個給佛印證的老師就是然燈佛，後來小說封神榜上寫成然燈道人。這個然燈佛是古佛，非常遠古，地球沒有形成以前那麼古。佛說他當年在然燈佛那裡修行，然燈佛給他授記印證，他得到了一個什麼東西嗎？
【不也，世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。】
須菩提說：不是的，據我的瞭解，你當時在然燈佛那裡，你真正的境界，了無所得，一切都空，空到極點，連有所得、無所得、空的境界都沒有了。須菩提答覆到這裡，佛不講話了，第二個問題來了。
莊嚴佛土在那裡
【須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。】
他說我問你，你認為一切菩薩有一個另外的世界，譬如天堂，天堂外面的國土等，一個另外非常莊嚴，好看，漂亮的佛土嗎？
根據金剛經這一句，我經常對同學們說，你們可以寫一本比較宗教的書，把各個宗教描寫天堂，佛國的書，寫出來作一個比較，這些資料都有。西方人講的天堂，其中佈置都是西方式的，而且你注意，都是歐洲式的，那個神啊，空中的天使，也是歐洲形式的；印度人講的是印度形的，中國人講的，穿的衣服是中國式的。
究竟天堂或者佛土是什麼形狀呢？那就是說，隨便你愛畫成什麼形狀就什麼形狀，反正大家都沒有去過。
所以一般人心中的佛國世界及莊嚴佛土，都是因人而異的，愛黃金的人想到的是黃金遍地；愛山水的人，一定夢到佛站在高山頂上，好清淨！好美！這叫作各如其所好，也就是楞嚴經上的四句話，「隨眾生心，應所知量，循業發現，寧有方所」。
世界上一切知識的範圍，宗教哲學的境界，都是依一般人自己的心靈造成的。隨眾生心量的大小，你那個天堂，你那個佛土，也有大小。應你所知的範圍，量的大小，佛國就有多大小。
循業發現，有些人同樣的學佛打坐，但所看到的佛都不一定，你那個佛鼻子高一點，我那個佛鼻子塌一點，總有點不同。這是什麼道理？是個人心境業力的發現不同。寧有方所，沒有一個固定的方向，沒有一個固定的心所作用，是絕對的唯心，純粹的唯心。
所以佛在這裡問，「菩薩莊嚴佛土不」？須菩提說不是的，他否認所謂的莊嚴佛土世界存在。
【何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。】
金剛經常用這種論辯方法，所謂莊嚴佛土，只是一句形容的話；「即非莊嚴」，實際上不是我們想像的那種莊嚴。我們想像的莊嚴，一定是地方清淨，大家閉著眼一想啊，一定想一個什麼都沒有，空空洞洞的境界。但是這只是你想像的，有這麼一個境界相，已經是不莊嚴了。絕對的清淨，絕對的空，絕對不是你想像的，是名莊嚴，所以叫做不可思議。
這三句話，正，反，最後的綜合，告訴你畢竟的空靈，而你所講的空，想像當中的空，已經是不空了。真正佛土的莊嚴，你沒有親自證到過，不要空洞的想。這是須菩提回答的道理。
打火機
【是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住。而生其心。】
教我們修行的方法來了，注意啊！金剛經講到這裡，就告訴我們一個修行的方法，是第二等的方法，因為第一等的大家不懂，是沒有字的；第二等是有字的，應無所住。什麼叫無所住呢？應隨時生清淨心。譬如有人講，老師啊，這兩天修行很好呢！有清淨心。現在大家聽過金剛經，很內行了，他只要有一個清淨心，已經是所知量，範圍很有限了。
現在佛解釋什麼叫清淨心？「不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住。而生其心。」禪宗六祖初步悟道，就是這一句話，聽到了「應無所住而生其心」就開悟了。此心本來無所住的啊！因為你不明白此心無所住，無所住是畢竟空；有個空的境界，就不對了，就有所住了，就住在空上了，那是住法而生心，住在空法上。
所以真正的清淨心，不是有個光，有個境界，而是不住色，不住聲香味觸法，他說真正的修行，應無所住而生其心。應該隨時隨地無所住，坦坦然，物來則應，過去不留。用我們常談的這兩句話，勉強來描寫，就是此心無事，像個鏡子，心如明鏡臺，有境界來就照，用過了就沒有。當年我有個朋友，學佛有點心得，那個時候剛剛有打火機，人家問他，佛是什麼？他說就像個打火機一樣，卡達！用它就有，不用就沒有。
因師而瞎的眼
【須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意云何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。】
「譬如有人，身如須彌山王」，注意這一句話喔！須彌山王就是講法身，得到應無所住，而生其心，可以初步證到一點法身了。法身是不生不滅，不垢不淨，不增不減，所以法身也是大身，也叫做無邊身。他說你要得到應無所住而生其心啊！對佛的法身莊嚴淨土，都知道了，佛的世界，佛的淨土，就是這個樣子。他說，我再告訴你啊！假使我講一個人，身體大得像須彌山一樣，像喜馬拉雅山那麼大，胖得比崑崙山還要胖，你說他大不大？那是一個譬喻，是說法身無量無邊的大，永遠的不生不死。佛告訴他最後的結論，「佛說非身，是名大身」。擺脫了我們肉體的身見，身見就是八十八結使第一個解脫不了的疙瘩，把身見空掉了以後，就可以證得不生不死的法身。
不生不死的法身，也是一句抽象的話，佛法只有實證，你證到了以後才知道，是法不可說，不可說，凡是說的都不對，這個就是法身。所以禪宗講的悟道，第一步就是要證得這個空性的法身，身見才能夠脫掉，才可以說學禪。
這兩天你們考試的題目禪是什麼？大家答的都是牛頭不對馬嘴；禪是佛的心法，根據楞伽經，或根據金剛經，佛講得很清楚；可是大家沒有留意，隨便說要學禪，觀念、見地上都不清楚。這個見地不清楚就一錯再錯，所有的修持做功夫，走的都是歪路，因為起步走錯了。這不能瞎搞的，不能亂玩的，所以禪宗祖師有一句話：「我眼本明，因師故瞎。」這是一個大禪師悟道後講的兩句話，因為原來的師父指導錯誤，以致本來明亮的眼睛，等於被老師弄瞎了，看不清楚。所以那些亂七八糟的著作，與我一樣，亂搞的，經常會把人家的眼睛搞瞎了的，這一點要注意，要特別注意！
這一品莊嚴淨土，我們給它的結論偈子如下：
第十品偈頌
外我無身是大身 若留淨土即留塵
然燈吩咐莊嚴地 掛角羚羊何處尋
「外我無身是大身」，外我無身是引用老子的話，「外其身而後身存」。我們學佛修道，先把身見能夠解脫了，所以外我無身，到達了無身見的境界，那第一步的學佛，已經證得了。法身也就是大身。
「若留淨土即留塵」，你心中還有一個淨土，認為是佛境界，這個清淨就是塵，留塵就是障礙。
「然燈吩咐莊嚴地」，佛不是說嗎？他在然燈佛那裡悟道，所以然燈佛給他授記，說他悟了，再轉身修持，將來在這個世界上成佛，作教主，說這個證道是莊嚴淨土。名辭上叫做淨土，叫心淨，叫心印，並沒有個實際的境界啊！若有個實際境界，若留淨土即留塵。所以然燈吩咐莊嚴地，就像禪宗祖師說的：「掛角羚羊何處尋」。據說羚羊睡覺的時候，把身體一翹，羊角掛在樹上就睡覺了，打獵的人不知道，在地上找這個羚羊也找不到。所以說我們一切應無所住而生其心，此心本如羚羊掛角。其實，只是譬喻而已。
譬如我們兩個鐘頭來研究金剛經，這一百二十分鐘的時間，所說的，所聽的，都是掛角羚羊何處尋，現在就在淨土中了。
【佛告須菩提。於意云何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。不也。世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住。而生其心。須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意云何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。】
心空及第歸
現在講第十品經文之前，先講一下莊嚴淨土，這是大般若的淨土，佛的淨土，不是僅指西方極樂淨土。所謂莊嚴淨土就是一念不生全體現，是心清淨，心空，真淨土。
說到這裡，想到禪宗丹霞祖師的一副對聯；丹霞祖師與呂純陽一樣，是唐朝人，都是去考功名，半途改去修道。這位丹霞在趕考的路上，遇到一個人與他閒談，後來對他說，看你這個人的志氣才華，何必要考功名，你到江西的考場找馬祖，可以成佛，比這個功名好。後來丹霞就去找馬祖了，這是丹霞禪師的公案。
丹霞的禪堂有一副對聯：「此是選佛場，心空及第歸」。等於說我們這個禪堂也是考場，是選佛的考場，心空就是淨土，就考取了。真能夠空此一念就考取了，心空及第歸。學佛的究竟，就是空此一念，俗名叫做現在的現實淨土。所以佛在佛經上說，「心淨則國土淨」，處處都是淨土，處處都是極樂世界，只要心淨就國土淨。
金剛經的這一品，梁昭明太子給它的標題是，莊嚴淨土分。
【佛告須菩提。於意云何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。】
前面這一分是佛與須菩提的對話，討論修小乘四果羅漢的境界，討論到這裡為止。現在佛拿自己的經驗來談了，他說，我當年在然燈佛那裡，得了個什麼法嗎？這個「當年」很早了，不是前生的事，是很多生以前的事，第一個給佛印證的老師就是然燈佛，後來小說封神榜上寫成然燈道人。這個然燈佛是古佛，非常遠古，地球沒有形成以前那麼古。佛說他當年在然燈佛那裡修行，然燈佛給他授記印證，他得到了一個什麼東西嗎？
【不也，世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。】
須菩提說：不是的，據我的瞭解，你當時在然燈佛那裡，你真正的境界，了無所得，一切都空，空到極點，連有所得、無所得、空的境界都沒有了。須菩提答覆到這裡，佛不講話了，第二個問題來了。
莊嚴佛土在那裡
【須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。】
他說我問你，你認為一切菩薩有一個另外的世界，譬如天堂，天堂外面的國土等，一個另外非常莊嚴，好看，漂亮的佛土嗎？
根據金剛經這一句，我經常對同學們說，你們可以寫一本比較宗教的書，把各個宗教描寫天堂，佛國的書，寫出來作一個比較，這些資料都有。西方人講的天堂，其中佈置都是西方式的，而且你注意，都是歐洲式的，那個神啊，空中的天使，也是歐洲形式的；印度人講的是印度形的，中國人講的，穿的衣服是中國式的。
究竟天堂或者佛土是什麼形狀呢？那就是說，隨便你愛畫成什麼形狀就什麼形狀，反正大家都沒有去過。
所以一般人心中的佛國世界及莊嚴佛土，都是因人而異的，愛黃金的人想到的是黃金遍地；愛山水的人，一定夢到佛站在高山頂上，好清淨！好美！這叫作各如其所好，也就是楞嚴經上的四句話，「隨眾生心，應所知量，循業發現，寧有方所」。
世界上一切知識的範圍，宗教哲學的境界，都是依一般人自己的心靈造成的。隨眾生心量的大小，你那個天堂，你那個佛土，也有大小。應你所知的範圍，量的大小，佛國就有多大小。
循業發現，有些人同樣的學佛打坐，但所看到的佛都不一定，你那個佛鼻子高一點，我那個佛鼻子塌一點，總有點不同。這是什麼道理？是個人心境業力的發現不同。寧有方所，沒有一個固定的方向，沒有一個固定的心所作用，是絕對的唯心，純粹的唯心。
所以佛在這裡問，「菩薩莊嚴佛土不」？須菩提說不是的，他否認所謂的莊嚴佛土世界存在。
【何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。】
金剛經常用這種論辯方法，所謂莊嚴佛土，只是一句形容的話；「即非莊嚴」，實際上不是我們想像的那種莊嚴。我們想像的莊嚴，一定是地方清淨，大家閉著眼一想啊，一定想一個什麼都沒有，空空洞洞的境界。但是這只是你想像的，有這麼一個境界相，已經是不莊嚴了。絕對的清淨，絕對的空，絕對不是你想像的，是名莊嚴，所以叫做不可思議。
這三句話，正，反，最後的綜合，告訴你畢竟的空靈，而你所講的空，想像當中的空，已經是不空了。真正佛土的莊嚴，你沒有親自證到過，不要空洞的想。這是須菩提回答的道理。
打火機
【是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住。而生其心。】
教我們修行的方法來了，注意啊！金剛經講到這裡，就告訴我們一個修行的方法，是第二等的方法，因為第一等的大家不懂，是沒有字的；第二等是有字的，應無所住。什麼叫無所住呢？應隨時生清淨心。譬如有人講，老師啊，這兩天修行很好呢！有清淨心。現在大家聽過金剛經，很內行了，他只要有一個清淨心，已經是所知量，範圍很有限了。
現在佛解釋什麼叫清淨心？「不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住。而生其心。」禪宗六祖初步悟道，就是這一句話，聽到了「應無所住而生其心」就開悟了。此心本來無所住的啊！因為你不明白此心無所住，無所住是畢竟空；有個空的境界，就不對了，就有所住了，就住在空上了，那是住法而生心，住在空法上。
所以真正的清淨心，不是有個光，有個境界，而是不住色，不住聲香味觸法，他說真正的修行，應無所住而生其心。應該隨時隨地無所住，坦坦然，物來則應，過去不留。用我們常談的這兩句話，勉強來描寫，就是此心無事，像個鏡子，心如明鏡臺，有境界來就照，用過了就沒有。當年我有個朋友，學佛有點心得，那個時候剛剛有打火機，人家問他，佛是什麼？他說就像個打火機一樣，卡達！用它就有，不用就沒有。
因師而瞎的眼
【須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意云何。是身為大不。須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。】
「譬如有人，身如須彌山王」，注意這一句話喔！須彌山王就是講法身，得到應無所住，而生其心，可以初步證到一點法身了。法身是不生不滅，不垢不淨，不增不減，所以法身也是大身，也叫做無邊身。他說你要得到應無所住而生其心啊！對佛的法身莊嚴淨土，都知道了，佛的世界，佛的淨土，就是這個樣子。他說，我再告訴你啊！假使我講一個人，身體大得像須彌山一樣，像喜馬拉雅山那麼大，胖得比崑崙山還要胖，你說他大不大？那是一個譬喻，是說法身無量無邊的大，永遠的不生不死。佛告訴他最後的結論，「佛說非身，是名大身」。擺脫了我們肉體的身見，身見就是八十八結使第一個解脫不了的疙瘩，把身見空掉了以後，就可以證得不生不死的法身。
不生不死的法身，也是一句抽象的話，佛法只有實證，你證到了以後才知道，是法不可說，不可說，凡是說的都不對，這個就是法身。所以禪宗講的悟道，第一步就是要證得這個空性的法身，身見才能夠脫掉，才可以說學禪。
這兩天你們考試的題目禪是什麼？大家答的都是牛頭不對馬嘴；禪是佛的心法，根據楞伽經，或根據金剛經，佛講得很清楚；可是大家沒有留意，隨便說要學禪，觀念、見地上都不清楚。這個見地不清楚就一錯再錯，所有的修持做功夫，走的都是歪路，因為起步走錯了。這不能瞎搞的，不能亂玩的，所以禪宗祖師有一句話：「我眼本明，因師故瞎。」這是一個大禪師悟道後講的兩句話，因為原來的師父指導錯誤，以致本來明亮的眼睛，等於被老師弄瞎了，看不清楚。所以那些亂七八糟的著作，與我一樣，亂搞的，經常會把人家的眼睛搞瞎了的，這一點要注意，要特別注意！
這一品莊嚴淨土，我們給它的結論偈子如下：
第十品偈頌
外我無身是大身 若留淨土即留塵
然燈吩咐莊嚴地 掛角羚羊何處尋
「外我無身是大身」，外我無身是引用老子的話，「外其身而後身存」。我們學佛修道，先把身見能夠解脫了，所以外我無身，到達了無身見的境界，那第一步的學佛，已經證得了。法身也就是大身。
「若留淨土即留塵」，你心中還有一個淨土，認為是佛境界，這個清淨就是塵，留塵就是障礙。
「然燈吩咐莊嚴地」，佛不是說嗎？他在然燈佛那裡悟道，所以然燈佛給他授記，說他悟了，再轉身修持，將來在這個世界上成佛，作教主，說這個證道是莊嚴淨土。名辭上叫做淨土，叫心淨，叫心印，並沒有個實際的境界啊！若有個實際境界，若留淨土即留塵。所以然燈吩咐莊嚴地，就像禪宗祖師說的：「掛角羚羊何處尋」。據說羚羊睡覺的時候，把身體一翹，羊角掛在樹上就睡覺了，打獵的人不知道，在地上找這個羚羊也找不到。所以說我們一切應無所住而生其心，此心本如羚羊掛角。其實，只是譬喻而已。
譬如我們兩個鐘頭來研究金剛經，這一百二十分鐘的時間，所說的，所聽的，都是掛角羚羊何處尋，現在就在淨土中了。
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